33.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 3. СТИХ.36-39.

33.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 3. СТИХ.36-39.

36. Арджуна сказал.

Что же тогда вовлекает человека действовать греховно, даже помимо его воли, о,Варшнея, как-будто его влечет какая-то сила?

КОММЕНТАРИЙ.

Согласно предырущему стиху, невыполнение религиозного долга, а также выполнение обязанностей, предписанных другим, увеличивает опасность. Но о какой опасности в ст.35 этой главы идет речь? Несомненно, речь идет о греховной деятельности, которая однозначно влечет за собой страдания человека, называемые здесь опасностью. Однако, жизненный опыт Арджуны показывает, что человек, действуя согласно своим качествам и пониманию, далеко не всегда устремлен мыслью нарушать законы Бога, действовать против других или вследствие своего меркантильного ума. Но, тем не менее, силою обстоятельств, в результате непредвидения, или идя на отнюдь небольшой компромисс, он  вовлекается в деятельность греховную, где уже не может остановиться, ибо и далее его влечет неведомая сила обстоятельств, как и некая внутренняя устремленность, ум ублажает, а разум не может противостоять. Более того, есть деятельность, которую нельзя отнести к религиозному долгу (т.е. религия не предписывает точно, что здесь сделать), где не знаешь точно, как повести себя и что предпочесть, которая не объяснена ни в одних святых писаниях и, участвуя в которой,  трудно понимаешь, грешишь ты или, наоборот, совершаешь дело благое. Например, религиозный долг не обязывает человека отдать всю свою собственность другому безвозмездно и безвозвратно, но отдача (что выглядит как благое намерение) может оказаться деятельностью греховной, ибо человек пренебрег интересами других, например, нетрудоспособных, несовершеннолетних, недееспособных, наследников. Или, религиозный долг не обязывает подавать милостыню каждому просящему, но отказ от помощи или от дачи милостыни – опять же, деятельность греховная. Также, религиозный долг, охватывающий в разной мере все сферы деятельности человека, не предусматривает, что и в каких количествах человек должен потреблять для удовлетворения своих нужд, однако, чрезмерное удовлетворение чувств есть деятельность греховная. Но рамки, саму меру должен определять человек сам. И если качества его ему это не позволяют, то снова человек находится в опасности. Также, религиозный долг не предусматривает наказание ребенка, но попускание ребенку в некоторых случаях греховно и наказуемо, ибо Бог дает жизнь каждому с целью воспитания и развития, где родители в первую очередь средства Бога, Его Руки. Не счесть, сколько в материальном мире есть путей для греховной деятельности, осознанной и нет, и далеко не каждый замечает, что вовлекается в греховную деятельность как бы автоматически, не в силах устоять, не в силах выбрать, не в силах и противостоять.

В данном стихе Арджуна задает вопрос как бы обобщающий, для всех, но, несомненно, исходит и из своего конкретного положения, когда и его некое внутреннее чувство противостоит участию в сражении и на уровне мысли уводит от непосредственного участия в битве, давая ему его объяснения и причины. Несомненно, Арджуна не стал бы задавать подобный вопрос, если бы опыт не подсказал  ему, что такие ситуации у него в жизни были и не раз, как и в жизни других, и ему приходилось вовлекаться в деятельность, заранее греховную, в силу своих качеств и качеств других людей. На самом деле, Арджуне очень трудно, не имея духовных знаний, духовной практики разобраться, какая сила препятствует в нем принятию единственно верного решения, какая сила его влечет и как, думая о спасении своей души, избрать правильный путь и где черпать силы для лучшего выбора, ибо вовлекаться в греховные деяния помимо желания, автоматически, по воле некоей неподвластной тебе силы, осознавая эту силу, начиная с некоторой духовной ступени, становится  невыносимым, камнем преткновения опять же, далая зависимым от обстоятельств, своих же чувств и качеств.

Арджуна задал этот вопрос и потому, что ответ в некоторой степени уже прозвучал в стихах 27, 28, 33 этой главы, но собою не исчерпал сомнения и вопросы Арджуны. Однако, в следующем стихе Бог объяснит, какие причины вовлекают человека как бы помимо его воли именно в греховную деятельность, даже если человек уже в начале духовного пути и готов сотрудничать с Богом в своем духовном развитии.

37.Шри Бхагаван Сказал.

Все это вожделение и гнев (порожденный вожделением), порождаемые гуной страсти. Всепожирающие, очень греховные, знай, это величайшие враги в этом (материальном) мире.

КОММЕНТАРИЙ.

В данной главе, всецело посвященной карма-йоге, Бог главной своей целью ставит разъяснение человеку, с чего надо начинать свое духовное становление в этом направлении, на что обратить внимание, какую конечную цель видеть перед собой, ибо понимание человека всегда ущербно и без Божественного напутствия, как указания лучшего пути и лучшего начала в нем, не обойтись.

Много раз уже указано Богом на необходимость контроля человеком своих чувств относительно объектов чувств, что должно привести к умеренному потреблению материальных благ, к ограничениям, к аскетизму и, наконец, к непривязанности, что есть великий бесцеллер духовного пути, лучший результат, без которого молчит любая йога, как и в карме-йоге невозможно достичь даже маленький результат. Но отзыв человека через чувства на объекты и запросы материального мира, как и на его бесчисленные предложения и соблазны, напрямую и извечно связаны с качествами человека, вовлекая не саму духовную сущность, но ее качества в материальные игры, тем решая постоянный вопрос о последствиях деятельности человека и чаще всего не в его пользу, если человек не контролирует свой ум и желания  или не устремлен к развитию лучших качеств, если, поэтому, легко вовлекается в связь с объектами чувств, если не находит в себе ни знаний, ни качеств, способных контролировать свои поступки, направленные, как правило, именно на наслаждение материальными объектами. Качества человека – его изначальный камень преткновения, если они не развиты и если нет понимания, какие это качества и как с ними бороться, если эту борьбу не взять за основу в своем духовном устремлении, если не призвать в помощь Бога. Поэтому Бог из всех качеств, отвечая на вопрос Арджуны, выбрал одно, из которого следуют все другие качества, порождая и укрепляя друг друга, делая человека в конечном счете рабом материального мира и своего вечно алчущего и неугомонного тела, как и беспокойного, неконтролируемого ума, со всеми вытекающими последствиями, что есть страдания трех видов. Этой теме качеств человека, избранных Богом, как стартовых в греховных деяниях, Бог уделяет внимание  с этого стиха до конца этой главы.

Бог внутри Арджуны намеренно побудил его задать свой вопрос, поскольку,  в дополнение ко всему сказанному в этой главе о карма-йоге,  и Арджуне, и всем следует осознать, что, какое качество в большей степени движет человеком и с чем, потому надо бороться, на что направлять свои усилия постоянно на пути укрощения чувств и развития в себе непривязанности. Человек должен знать, как необходимо мыслить правильно и как действовать, чтобы успешно отвлекать чувства от их объектов.

В этом стихе Бог указывает главную причину сразу, как и то, что из нее следует. Такой причиной является вожделение или очень сильное желание. Механизм возникновения и присутствия в человеке этого качества достаточно понятен, но редко кто углубляется в себя, пытается дать оценку этому чувству и как-то начать им управлять, но более  люди принимают это качество за самих себя, а это уже «свято», считая его диктат неотъмлемым своим состоянием и усердно служат ему всеми правдами и неправдами, теряя грань между греховной и праведной  деятельностью.

Чувству вожделения непременно предшествует этап обозрения объектов чувств, своеобразный «шопинг», на уровне действующих органов чувств, как и на уровне еще достаточно слабого материального ума. Если на этом этапе человек еще не может проконтролировать свой ум и чувства, не имеет даже представления о такой своей возможности в теле человека в отличие от животных, то такое обозрение переходит, как правило в желание. Если и желания человек не контролирует, не соизмеряет с разумностью и необходимостью, не говоря уже об отказе или претерпевании, а, напротив, углубляется в желание и начинает искать, подключая все свои мысленные и материальные резервы, путь соединения чувств с объектами чувств, то желание, встречая всякого рода преграды (рождаемые кармой человека принуждающие ограничения), перерастает в очень большое желание, которое и есть вожделение, всегда идущее по пути неразумных «во что бы то ни стало», «непременно», «обязательно», что без сомнения уже ведет к греховному мышлению, к греховным планам и деяниям. Трудно-исполнимое сильное желание очень часто перерастает в гнев. Поэтому, вожделение и гнев особенно выделены Богом в этом стихе, как непременно всегда соседствующие и которые являются первыми признаками невежества человека, его невысокой духовной ступени.

Как правило, необузданным, очень большим желаниям, которые сопровождаются гневом, подвержены в большей части люди, находящиеся под влиянием гунны страсти. Однако, в свою меру это относится и к тем, кто находится под влиянием гунны невежества и зачастую задевает тех, кто, подобно Арджуне, достиг гунну благости, но они большей частью уже осознанно контролируют свои чувства и успешно работают над качествами и не дают очень сильным желаниям перерастать в неосознанное вожделение, тем более в гнев, зависть, алчность, корысть, меркантильный ум и пр.. Можно лишь позавидовать тем, кто вышел за пределы влияния иллюзорных гунн материальной природы, кто, как говорят Веды, освободился от двойственности материального мира, но они в материальном мире незаметны или покидают его.

Эти чувства, вожделение и гнев, названы здесь всепожирающими, поскольку постоянно устремлены к стяжанию благ, к обогащению, всеми средствами, заставляя в этом направлении  мыслить, планировать, видеть свою цель и смысл своей жизни. Человек становится вечным приобретателем, стяжателем, ненасытным, отдающим все своим чувствам и живущим ради них, тем очень долго обкрадывая себя. Все духовное пожирая на его пути, сжигая его в топке необузданных страстей, они, эти качества, оставляют ему самое ненадежное, тленное, за чем всегда охотятся другие и неизменно отбирают или желают ему искренне конца, дабы также присвоить, руководясь все теми же качествами, заполоняющими весь материальный мир и диктующих неразумным и обманутым иллюзиями.

Более того, эти качества, имея свойство расти, размножаться и проникать во все, также пожирают лучшие плоды следующих воплощений, обуславливая человека в новом воплощении многими, тянущимися шлейфом из далекого прошлого страданиями, как плодами их качеств. В этой связи Бог называет гнев и вожделение величайшими врагами в этом мире для тех, кто так идет.

Примерно так выглядит картина деятельности вожделения и гнева и так следует понимать, если не углубляться, но идти, что называется по поверхности. И такое понимание тоже необходимо. Чтобы повести человека новым путем, надо обругать тот путь, который видится неверным, который предшествовал. Но опять же, не следует забывать, что для Бога не существует людей гневных, упорно идущих по пути своих качеств, или людей неразумных, или отчаянно слепых. Каждый - только на своей ступени. Не перешагнуть, не проигнорировать, не, подобно Мюнхаузену,  вытащить себя за волосы из воды. Всем управляет Бог, у каждого свои сроки, каждого Бог своим путем подводит к началу духовного развития, но и задержаться не даст, но укажет,  как, когда, какими средствами и, обругав, и наставив через святые писания, даст прямо в сердце уже подготовленным тот путь, который душа, все прошедшая, претерпевшая, отработавшая, выберет и  пойдет с твердостью, без сомнений, и с решительностью, как по единственному возможному пути, где есть освобождение, как и высшее  удовлетворение.

На самом деле, вожделение и гнев, как и другие непривлекательные качества, до определенного уровня развития человека, даются Богом, как некоторые внутренние побудительные энергии, соответствующие качествам человека, достигнутым на данный период, соответствующие его уровню мышления, понимания, материальному и духовному опыту. Нет ни одного, кто бы не был обладателем за все свои рождения этим набором, кто бы не шел путем стяжательств и накоплений, кто бы не мыслил греховно и не расплачивался за это ценою своих судеб в следующих воплощениях, кто бы не приедался  богатством, изобилием, удовлетворением всех чувств и, вследствие этого  неизменно не удалялся от этих радостей материального мира навсегда. Это путь из материального мира, путь автоматически-выводящий на свет, но путь и не требующий усилий, путь неразумных, путь начего не исключающий, не осознающих, путь в котором Бог однажды говорит: «Пора, просыпайся, посмотри, как это выглядит, тебе это надо? Не пора ли увидеть причины? Не пора ли сотрудничать с Богом? Не пора ли увидеть, что ты готов, а повторять пройденное – ведет в печаль и неудовлетворение, ибо изначально душа выше и не может насладиться, как и удовлетвориться низшей природой» Таков смысл этого стиха и последующих. Это не окрик материальному миру или невидящим и не слышащим, но обращение к тем, кто может начать, кто хочет изменить свой путь, кому уже по силам и по уму, кто готов начать свое духовное возрождение с Богом, кто готов начать путь карма-йоги с чистки своих качеств, с объявления непримиримости стяжательству, зависти, гневу ради того, чтобы начать без проблем контролировать свои чувства и ум, кто готов идти по пути непривязанности, кто готов так сделать разумный шаг в сторону карма-йоги, заручившись своей решимостью непременно поддержкой Бога.

В следующем стихе Бог продолжает тему качеств человека.

38.Как дымом покрыт огонь, как зеркало покрыто пылью и как зародыш покрыт утробой матери, так знание покрыто вожделением.

КОММЕНТАРИЙ.

Этот стих еще раз подчеркивает несравнимую отрицательную роль вожделения и всех других качеств, следующих из этого для человека в материальном мире, тем более для того, кто определился с выбором и готов начать сотрудничать с Богом в своем духовном становлении.

В этом стихе Бог снова использует образное сравнение, чтобы человек мог глубже посмотреть на суть, хотя бы в такой форме увидеть вездесущность и всеуправство в материальном мире качества, которое является символом успеха и поклонения, которое в себе считают в порядке вещей, которому неизменно служат, на поводу которого неизменно идут, тем самым устремляя себя в невежество, грубейший и бесчувственный материализм, все попирающий, сгребающий, немилосердный, демонический, отвратительный по последствиям для каждого. Именно вожделение есть пристанище всех греховных качеств и враг чистого духовного знания как и истинной религиозности. Не Может Бог имеющему большие желания и идущего ради них напролом, попирающему законы Бога и человеческого общежития, прояснить сознание, дать духовное видение и понимание и насладить непреходящими ценностями, если взгляд устремлен в диаметрально-противоположную сторону, если человек никак не может пресытиться и ставит свои амбиции и материальные цели превыше всего и достигает их путями животных, жестокостью, насилием, жадностью, лицемерием, всем, что ни есть самым иллюзорным, греховным, наказуемым, безбожным. Даже на какой-то период задумавшийся человек, желающий изменить свое материальное понимание, взявшийся за изучение святых писаний, не сможет устоять и задержаться здесь, ибо следует начинать со своих качеств, с контроля себя, еще будучи в материальном бытии, в материальных заботах, в материальных многочисленных долгах и непредвиденностях. Не подпустит Бог к совершенным знаниям того, кто алчен и не смирен, кто не умеет делиться и не приемлет нужду, кто требователен, обеспокоен, планирует для себя и ближайших родственников и на много лет наперед, не зная Бога, не поклоняясь Богу, не стремясь угодить Богу, не выполняя Божественный Закон на каждом шагу. Вожделение препятствует и малейшим росткам знания, заглушает их, подобно сорнякам, не дает Богу смилостливиться и благословить духовное начало, не смогут знания в человеке развиваться, ибо не на чем им опереться в нем, ибо они несут духовное, а его материальный ум тешится  и устремляет сущность в прямо противоположном направлении.

Из опыта каждый знает, что огонь всегда сопровождается дымом, что не успеваешь протереть зеркало и невесть откуда, почти тотчас оно покрывается налетом пыли, также зародыш живого существа неотъемлем от утробы матери. Как на пальцах Бог объясняет Истину, дает ее прямо в сердце человека, применяя все средства для тех, кто заспался, кто не хочет мыслить, кому слишком раздольно в материальной колыбели, но кто уже давно переросток, кому пора к осознанности и большей активности, кому пора отказываться от материальных пеленок и затянувшегося детства. Пора понять на этих несложных примерах, что как одно неотделимо от другого, так и духовные знания не могут ни проявить себя, ни развиться, ни дать плодов, если человек вожделеет, имеет очень большие и неуправляемые мирские желания, если им подчиняет свои мысли, чувства, цель, смысл… Т.е. знания живого существа «покрыты вожделением». Освобождение от вожделения – неизменно лучший путь к Знаниям.

Но из этого стиха не должно сложиться впечатление, что человек уже обладает всеми совершенными знаниями изначально, как частица Бога, и стоит убрать вожделение, как тот час знания возникнут сами собой и насладят и поведут. Отнюдь. Грош цена любым знаниям, если они приобретены без труда, без усилий, без духовного  и материального опыта, без претерпеваний, без служения Богу на Земле, без практики йоги, без усилий живого существа во всех направлениях, определяемых Богом, без сотрудничества с Богом. Да и Бог знания так не раздает, ибо это противоречит Плану Бога на развитие живого существа.  Отказ от вожделения есть лишь самая первая преграда, которая мешает всему духовному процессу достижения совершенных знаний и на легкость пути рассчитывать не следует. Но этот первый шаг, как первая ступень, которую не проигнорировать, не переступить, не обойти. Эта ступень слишком значима для живого существа и к ней не подойти, минуя все другие формы существования, понимания, опыта, образа жизни. Как человек шел, ведомый Богом до этого, так он пойдет, ведомый Богом, и теперь, но  в духовном пути, человек должен быть уже зрячим, сотрудничающим, направляющим себя, видящим Волю Бога и знающим свое конечное предназначение, как и свой религиозный долг. Только направленный труд человека на свое духовное развитие, только путь ограничений, непривязанности, жертвоприношений, поклонения Богу, путь контроля чувств и желаний позволят Богу приоткрывать изнутри человеку сокровенные духовные знания. И начинать необходимо с осознания, что есть цепи материального мира, и только потом направленно, методами, данными Богом через святые писания, рвать эти цепи и только так освобождать свое сознание для совершенных знаний, которые хоть и непросто входят, но остаются навсегда,  и только они могут вывести человека, направляя его, за пределы материального мира.

39.О, сын Кунти, этот вечный враг в форме вожделения, покрывая знание того, кто знает (потенциально, согласно своей изначальной природе), никогда не может быть удовлетворен, подобно огню.

КОММЕНТАРИЙ.

Этот стих следует понять правильно. Надо снова обратить внимание на то, что сказанное здесь оперирует к человеку еще духовно не продвинутому и в соответствии со ступенькой его понимания. Такой подход Бог использует к тем людям, которые в силу своей материальности и не гибкости ума делят мир и деяния на «белое» и «черное», не трудясь и не будучи в такой благости, чтобы в черном рассмотреть элементы белого, а в белом неизменное присутствия и черного оттенка. Сказанное здесь, в этом стихе не следует понимать буквально. Во-первых, как уже говорилось, вожделение в сути своей и в своем предназначении не есть неоспоримый враг человека, хотя при неглубоком понимании так мыслить тоже некоторым надо или необходимо. По сути, вожделение есть энергия Бога, часть Его творения, направленная никак не против человека, но для реализации все тех же Божественных Планов Бога на Его творение, цель которых – развитие живых существ или одухотворение до ступени обожествления, хотя эта работа Бога невидима человеку, почти неощутима им, ибо дает иллюзорное понимание личного вовлечения и личного выбора. На самом деле вожделение, имеющее всегда долгую временную основу, безупречно справляется с Божественной задачей как раз таки отводящей от превязанности через путь неосознанный, насыщающий, дозволяющий, проявляющий все качества человека попутно, путь, влекущий страдания, осмысление что называется изнутри, через новый выбор и разумность, возрастающую на основе опыта и Божественных неиссякаемых уроков, дабы человек в любом идя направлении своих желаний зря время не терял, но даже неосознанно набивал материальные шишки, насыщался, пресыщался и отказывался, и это происходит на самом деле, как бы не казалось, что невозможно сколько-нибудь устоять, созерцая материальные блага и слушая извечно беспокойный ум. Пусть для начинающего свой духовный путь вожделение будет выглядеть, как враг, но  следует знать разумному, что эта энергия Бога оказывает каждому неоценимую услугу и этим путем Бог никогда не пренебрежет. Но человек все же не Бог, а потому хотя бы условно из всего пусть выделит вожделение, как сильное желание, противопоставит себя ему осознанно, и осознанно начнет развивать себя «от этой энергии» и всего, что с ней связано, ибо, как только человек скажет себе «хватит», то так оно и есть, ибо Бог в нем сказал ему, а значит и Сам Бог поведет, требуя сотрудничества у того, кто согласно Божественному пониманию прозрел и чьи качества подходят. Поэтому, сказавший себе «хватит», уже полон сил и сможет противостоять вожделению, которое уже сыграло для него свою незаменимую роль, подведя вплотную к реальному духовному пути. Но для пока еще неразумного, колеблющегося, неуверенного следует обругать вожделение, подобно тому, как мать ругает стул, на котором сидел малыш и свалился. Но мать ругая стул, хочет сказать малышу «не вертись на нем», а Бог, ругая вожделение, хочет сказать «эта игрушка уже не по тебе, далее, она только будет тормозить твое развитие, хотя до сих пор способствовала этому».

Для неразумного обругать вожделение надо, ибо для него это новая и лучшая точка опоры на пути управления чувствами, но при этом желательно, чтобы вначале своего духовного взросления человек не посмотрел свысока на оставшихся позади собратьев, все еще идущих путем вожделений. Но соблазн посчитать себя выше велик, ибо Бог посылает в награду такие Божественные энергии состояния отрешенности и независимости, что буквально перестаешь себя чувствовать человеком, уподобленным другим, вовлеченных в бесконечные стяжательства и не видящих в упор их тленность. Невозможно передать духовную радость от своей неземной свободы и невозможно не устремиться всех начать вести за собой. Увы, не поймут, ибо не время, ибо у каждого есть Бог, однозначно требующий прохода через все предназначенные ступени. Но следует помнить, что они – это вчерашний ты, что ты не на вершине, что ты только почувствовал Благостный запах свободы, что ты даже не знаешь свои качества и не вопрос для Бога вернуть тебя снова в материальный мир, дабы ты добрал недодобранное. Потому возвышаться не след, но молиться  и падать перед Богом ниц – всегда, ничего не боясь, себя вверяя Отцу, будучи готовым пройти любой путь, пусть даже еще материальный, ибо все во благо.

Также, или, во-вторых, здесь сказано, что вожделение покрывает знание тех, кто знает, «гйанино». Здесь можно добавить: потенциально знает. Речь несомненно идет о совершенных духовных знаниях. На эту тему уже было сказано в комментариях к предыдущему стиху. Здесь можно добавить, что самым сведущим в каждом человеке в совершенных духовных знаниях является присутствующий в каждом Сам Бог. В этом смысле человек, как частица Бога, является в себе носителем совершенных знаний, а потому для него возможно взять то, что неизменно в нем присутствует, но для этого нужно приблизить свою природу к божественной, что возможно только путем очищения средствами, данными Богом в Святых писаниях, очищающими ум, разум, понимание, сознание, качества. Только в таком случае Бог передает своим путем своей частичке знания из Рук в руки. Но начинать очищаться, как было сказано, надо именно с противостояния алчности, стяжательству, накопительству…, матерь которых именно вожделение, сильное желание, которое подключает неразвитый ум, неконтролируемые чувства, слабый разум. А потому Бог указывает сразу на эту причину всех причин греховных деяний человека, на вожделение,  и запрашивает от человека сотрудничество  именно в этом направлении, ибо только в этом случает, при этом условии возможно наполнение нетленного Багажа человека нетленным, только в результате религиозного пути человека с учетом всех предостережений в этой главе, с непременным включением в практику преданного служения, при непременном контроле чувств, желаний, ума и разума, как и личных качеств на каждом шагу. Поэтому, «покрывать знания того, кто знает» обозначает невозможность РАЗВИВАТЬСЯ (но не проявиться на пустом месте) совершенным знаниям того, кто хоть и потенциально готов, но еще идет на поводу вожделений, сильных желаний.

В третьих, во второй строке сказано, что вожделение, подобно огню, никогда не может быть удовлетворено. По природе своей, в целом – да. Это – энергия Бога и она так работает в материальном мире. Но относительно одного конкретного человека – не совсем, хотя в течение одной жизни ослабевание влияния этого чувства не видно. Только духовно продвинутый человек, видящий все глазами совершенных духовных знаний, как и мудрости, знает абсолютно, что степень влияния на каждого в той или иной мере, в том или ином направлении, но неизменно ослабевает от жизни к жизни или даже в течение одной жизни. Простой человек в силу своей ограниченности не может обозреть и оценить с высоты одной жизни, которую он помнит, как вожделение проявляет себя и насыщается оно или нет. На самом деле у каждого есть пример тому, что вожделение и не столь ненасытно. В течение одной жизни люди пресыщаются многими видами наслаждений и удовлетворения чувств, отходят от того или иного вида еды, от азартных игр, становятся более сдержанными в проявлении своих эмоций, половых реакций, меняют отношение к тому или иному виду искусства, начинают игнорировать сладкое, спиртное, виды одежды. Каждая жизнь  имеет свой план на свое пресыщение, на свои безвозвратные отходы от удовлетворения чувств. Но опять же, это надо увидеть. Сказанные же здесь слова Бога оперируют к тем, кто вообще в эту сторону не смотрит, для кого вожделения действительно как бы не имеют границ, кому пора приоткрыть полог, дать хоть малую щель, чтобы взглянуть на Истину, призадуматься по поводу своих желаний и следствий.

Пора понять, что каждый идет, ведомый Богом, через врата пристрастий и вожделений, каждый управляем той неукратимой энергией Бога, которая для каждого на определенный период, включающий ряд жизней, дает свою цель, свою осмысленность, свои преграды и преодоления, которые призваны работать над человеком, развивая его в его материальном пути. Таким образом, вожделение также естественный путь к отречению через пресыщение, влекущий далее и ограничения, и отказы, путь, которым человек идет многие жизни, включая и его недавнее животное существование, путь, изживающий по сути все пристрастия и так отрабатывающий сам себя. Но это путь неизменно дорогостоящий, путь также и страданий, путь также и греховных деяний, путь расплат, путь кармических долгов, путь вслепую, путь самонеуважаемый, путь вечных страхов и без истинной радости, как и счастья и удовлетворения. Только русло религии, только сотрудничество с Богом, осознанное и направленное, процесс развития живого существа упорядочивает, Божественно регулирует, очищает, ускоряет, придает движению изначальный смысл, ведя через очищение за границы всех материальных желаний.

Другие произведения автора:

БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 2. СТИХ.20.

БАЗОВЫЕ ЗНАНИЯ. ГЛАВА 17. КАЧЕСТВА ЧЕЛОВЕКА. ЧАСТЬ 2. ДОБРОДЕТЕЛЬНЫЕ КАЧЕСТВА. ДОБРОДЕТЕЛЬНЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА.

88.БХАГАВАД-ГИТА КАК ОНА ЕСТЬ НЕАВТОРИТЕТНОЕ ПИСАНИЕ. ГЛАВА 13. ТЕКСТ 18-21.