Бхагавад-Гита всем. Точный перевод (только) стихов с санскрита. Приложение 1.

Бхагавад-Гита всем.  Точный перевод (только) стихов с санскрита. Приложение 1.

Глава 1. Обзор армий на поле битвы Курукшетра.

            1.Царь Дхритараштра сказал.
В святом месте, в месте, принадлежащем царской династии Куру собрались жаждущие сражения мои сыновья и сыновья Панду, непременно. Что они делают, о, Саньджая.
2.Саньджая сказал.
Осмотрев воинов  Пандав,  царь Дурйодхана, приблизившись к учителю,  сказал такие слова.
3.О, учитель, обрати внимание на эту великую военную силу сыновей Панду, выстроенную сыном Друпады, твоим способным учеником.
4.Здесь герои – меткие лучники, равные в сражении Бхиме и Арджуне: Ююдхана, также Вирата и Друпада.
5.Дхриштакету, Чекитана, также могущественный Кашираджа, также народные герои Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья.
6.Также  непобедимый Юдхаманью, могущественный Уттамауджа, сын Субхадры и сыновья Драупади. Все, непременно, великие воины в ведении боя на колесницах.
7.Но из наших наиболее могущественные те полководцы, обрати внимание, о, лучший из брахманов, которые сведут их. Я назову тебе.
8.Ты сам, также Бхишма и Карна, также не знающий поражений Крипа, Ашваттхама, как и Викарна, как и непременно сын Сомадатты.
9.Также много других героев, готовых ради меня отказаться от жизни. Они снаряжены большим количеством оружия и все опытны в ведении боя.
10.Неизмеримы те из наших сил, которые прекрасно защищены Бхишмой, но ограничены те их силы, которые тщательно защищены Бхимой.
           11.В стратегических точках, т.к. они неравномерно распределены, а также  
Везде Бхишме непременно оказать всем соответственно точную поддержку.
12. С возрастающей бодростью доблестный предок династии Куру дед  сражавшихся громко протрубил в раковину, звук которой был подобен рычанию льва.
13. После этого раковины, большие барабаны, маленькие барабаны, литавры и рога прозвучали одновременно. Предвещая в себе неминуемую смерть, этот звук становился все сильней и сильней.
14.После этого Бог Мадхава, а также сын Панду, восседавшие в огромной колеснице, запряженной белыми лошадьми, затрубили в свои Божественные раковины.
15. Хришикеша, Бог Кришна, протрубил в раковину, именуемую  Панчажданья, Дхананьджая затрубил в свою, Девадатту, Бхима, неутомимый в сражении и ненасытный в еде великий воин затрубил в раковину под названием Паундра.
16. О, царь, Йудхиштхира, сын Кунти, протрубил в раковину под названием Анантавиджайа, Накула и Сахадева протрубили в раковины Сугхоша и Манипушпака.
17-18.Также великий лучник царь Каши, также Шикханди, великий воин,  прославившийся в ведении боя на колесницах, также не знающие поражений Дхриштадьюмна, Вирата и Сатьяки, также Друпада и сыновья Драупади, все, о, великий царь, также с мощным снаряжением Абхиманью, сын Субхадры, протрубили, каждый, в свою раковину.
19. Эта вибрация гулом отдаваясь в небе и на земле, заставила содрогнуться  сердца сыновей Дхритараштры.
20. Вслед за этим, расположенный в колеснице, взирающий на сыновей Дхритараштры тот, на чьем флаге было изображение Ханумана, готовый к бою и достающий оружие сын Панду, сказал, держа в руках лук, Хришикеше, Богу Кришне, такие слова, о, великий властитель.
21-22. Арджуна сказал.
О, Непогрешимый, посредине между обеими армиями придержи, пожалуйста,  мою колесницу, чтобы я мог видеть всех их, жаждущих сражения, выстроенных на поле боя, с кем мне предстоит сразиться в этой решающей битве.
23. Дай мне посмотреть на тех, кто будет сражаться. Кто они, здесь собравшиеся, желающие угодить в сражении злонамеренному сыну Дхритараштры.
24. Саньджая сказал.
О, потомок Бхараты, после этих слов Гудакеши, Арджуны, Хришикеша, Бог Кришна, вывел прекраснейшую колесницу посредине между  двумя армиями.
25. Перед Бхишмой и Дроной и всеми великими правителями мира Бог Кришна Сказал: Смотри же, о, Партха, на распределившихся таким образом членов рода Кору.
26. Там, в армиях, включая обе стороны, Арджуна мог видеть расположенных отцов, как и дедов, учителей, дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, также друзей, тестей, также непременно доброжелателей.
27. Увидев всех их, расположенных всякого рода родственников, он, сын Кунти,  преисполненный большим состраданием, сокрушаясь, сказал.
28. Арджуна сказал.
О, Кришна, увидев всех этих сородичей, присутствующих всех в боевом духе, я чувствую, как все во мне трепещет и во рту у меня пересыхает.
29. Также тело мое дрожит, и волосы встают дыбом, лук Гандива  выскальзывает из рук, и кожа пылает.
30. Я чувствую, что я не в состоянии сражаться. В голове у меня все как путается. О, Кешава, я вижу причины, которые повлекут прямо противоположное.
31. Я также не предвижу пользы в убийстве собственных сородичей в сражении. О, Кришна, я не желаю победы, а также царство и счастье из этого.
32-35. О, Говинда, какая радость нам от царства или какое наслаждение от самой жизни, если те, ради кого было бы желательно наше царство, наслаждения, также все счастье, все они расположились на поле боя, отказываясь от жизни, также богатства: учителя, отцы, сыновья, как и  непременно деды, дяди по матери, тести, внуки, зятья, также другие родственники. Всех их я не желаю убивать, даже если буду убит, о, Мадхусудана, даже в обмен на царства трех миров, не говоря уже о том, чтобы ради Земли. О, Арджуна, какое будет удовлетворение нам, если мы убьем наших сыновей Дхритараштры.
36.Грех непременно ляжет на нас, если мы убьем всех этих захватчиков. Поэтому нам не следует убивать сыновей Дхритараштры вместе с другими родственниками. Как, непременно убивая сородичей, мы станем счастливыми, о, Мадхава.
37-38.Если даже все они не видят из-за жадности, охватившей их умы, что убийство семьи есть преступление и ссоры с друзьями влекут за собой последствия греховных поступков, то  почему, не известно нам, не прекратить этот грех тем, кто видит, что убийство семьи есть преступление, о, Джанардана.
39.С уничтожением семьи разрушаются вечные семейные религиозные традиции. С разрушением  религии в семье вся семья, считается, становится нерелигиозной.
40.О, Кришна, когда преобладает безверие, падают женщины в семье. Они осквернены настолько, что появляется нежеланное потомство.
41. Эти нежеланные дети делают адской жизнь тех, кто уничтожает семью,  а также членов самой семьи. Предки таких семей непременно падают, так как приношение пищи и воды прекращается.
42. В результате этих греховных действий разрушителей семьи, из-за которых появляются нежеланные дети, разрушаются религиозные традиции общества, а также вечные семейные религиозные традиции.
43.О, Джанардана, передают по цепи ученической преемственности, что жилище людей, утративших вечные семейные религиозные традиции, всегда ввергаются в ад.
44.Увы, как это странно, что мы, движимые жадностью к царской жизни, решили совершить великий грех, намереваясь убить своих близких.
45.Даже если мне не сопротивляться, будучи без оружия против тех, кто с оружием в руках, сыновья Дхритараштры на поле боя могут  убить меня. Так для меня будет гораздо лучше.
46. Саньджая сказал.
Говоря эти слова, Арджуна, расположенный в колеснице на поле боя, сел, отложив лук и стрелы, переполненный в мыслях страданиями.

     ГЛАВА 2. КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ БХАГАВАД-ГИТЫ.

1.Саньджая сказал.
Ему тогда, переполненному состраданием, с глазами, полными слез о гибели семьи, сокрушающемуся, Мадхусудана, Бог Кришна, Сказал такие слова.
2.Шри Бхагаван Сказал.
Откуда в твоих желаниях появилась эта грязь. Желания,  порождаемые у людей, не знающих истинного назначения жизни, не приводят к высшим планетам. Не выполнение предписанного долга причина, о, Арджуна.
3. Не поддавайся бессилию, о, Партха, это не подобает тебе. Откажись от незначительной слабости сердца и поднимись, о, Парантапа.
4. Арджуна сказал.
О, Мадхусудана, как в Бхишму на поле боя, а также в Дрону, смогу я пускать ответные стрелы, в тех, кому следует поклоняться, о, Ари-Судана.
5.Непременно, не следует убивать великие души учителей. Лучше наслаждаться только одними желаниями, даже в этой жизни, в этом мире. Но тот, кто в этом мире непременно убивает учителей и старших ради своих страстных желаний, получит наслаждения, окрашенные кровью.
6. Мы также не знаем, что для нас лучше: или если мы победим, или если они победят. Те, кто, побеждая, убивает, потеряют смысл жизни. Все они – расположенные впереди сыновья Дхритараштры.
7. Принужденный поступать греховно из-за жадности в своих качествах и находясь в недоумении о своем религиозном долге, я спрашиваю Тебя, что будет для меня лучше. Скажи мне об этом определенно.  Я твой ученик. Прошу, наставляй меня, тебе подчинившегося.
8. Я совершенно не вижу ничего, что смогло бы отвести от меня эти сокрушения, иссушающие чувства: ни обладание на Земле процветающим не имеющим соперников царством, ни также верховная власть полубогов.
9. Саньджая сказал.
Арджуна, победитель невежества, тот, кто карает врагов, так сказал Хришикеше, Богу Кришне, Тому, Кто повелевает чувствами. Поэтому я не буду сражаться, о, Говинда. И после этих слов замолчал.
10.О, Бхарата, Хришикеша, Бог Кришна посредине между обеими армиями, как улыбаясь, Сказал ему, сокрушающемуся, такие слова.
11.Шри Бхагаван Сказал.
Недостойно скорби то, о чем ты сокрушаешься и ведешь ученые разговоры. Также, потерянная жизнь – продолжится. Никогда очень сильно не  сокрушайся, о, ученый.
12.И никогда, без сомнения, не было так, чтобы когда-либо не существовал Я или ты, или все эти властители народов. Никогда, несомненно, не будет так,  чтобы мы не существовали в будущем.
13. Как воплощенный в этом теле переходит из детства  в юность и из юности в старость, также достигается переход в другое тело.
Разумный, зная это,  никогда не может быть введен в заблуждение.
14. Но чувственные восприятия, о, сын Кунти,  подобно зиме и лету, дают счастье и страдание. Непостоянные, все они то появляются, то исчезают. Старайся терпеть, о, потомок Бхараты.
15. Но те личности, о, Пурушаршабха, на которые материальные объекты не оказывают подавляющего влияния, неизменные в счастье и страдании,  твердые разумом, для освобождения считаются подходящими.
16.Никогда приходящее (материя) не может быть стойким (изменяется). Никогда изменяемое не может быть вечным (разрушается). Из этих двух утверждений, в действительности наблюдаемых теми, кто видит истину, сделан вывод, что это действительно следует из них (что это так).
17. Но Непреходящий (Неразрушимый), знай, это Тот, Кем все это (видимое и невидимое) пронизано. Разрушение Непреходящего никто не способен сделать.
18.Бренные (подвержены разрушению) все эти материальные тела, но, говорится,  вечно существуют воплощенные в них души, никогда не подлежащие разрушению, неизмеримые. Поэтому, сражайся, о, потомок Бхараты.
19. Убийца думает, что убивает. Также, тот, кого убивают, думает, что будет  убит. Но оба они не знают, что нельзя убить или быть убитым.
20. В любое время, никогда не рождается или умирает, никогда не возникала, не возникает и не возникнет в будущем, нерожденная, вечная, неизменная эта душа, старейшая, никогда не может быть убита, когда убито тело.
21.Тот, кто знает, что эта душа неразрушимая, вечная, нерожденная и неизменная, как такая личность, о, Партха, пойдет на причинение боли (страдания) кому-либо, когда убивает его.
22. Как человек отказывается от старой и изношенной одежды и принимает новую, другую,  так, отказываясь от старого и бесполезного тела, входит в другое, новое тело, воплощаясь в нем.
23. Душу невозможно рассечь на куски оружием, она не горит в огне, не растворяется в воде и не высыхает на ветру.
24. Нераскалываемая эта душа, несгораемая эта душа, также, несомненно,  нерастворимая и никогда не может быть высушена. Вечная, везде присутствующая, неизменная и неподвижная, эта душа имеет вечную духовную природу.
25. Невидимая эта душа, непостижимая эта душа, неизменная, сказано, эта душа. Поэтому, зная это,  тебе не следует очень сильно скорбеть.
26.Если, однако, ты также думаешь, что живое существо всегда рождается и навсегда умирает, то и тогда, о, Сильнорукий,  тебе не следует скорбеть о живом существе.
27.Того, кто родился, непременно ожидает смерть. Это факт. Также,  факт то, что рождение ожидает мертвого. Поэтому, тебе не следует скорбеть о том, что, по существу, неизбежно.
28.О, потомок, Бхараты,  все, что создано, существует вначале в непроявленном состоянии, в середине проявляется и непременно становится непроявленным, когда уничтожается. Поэтому,  что может быть другое, о, достойный полубогов.
29.Некоторые видят эту душу, как чудо. Поэтому, также, другие, несомненно, говорят о душе, как о чуде. Также другие слышат об этой душе, как о чуде. Но даже услышав все об этой душе, никто, несомненно,  не знает ее.
30.Эта вечная душа, владелец материального тела, никогда не может  быть убита в теле каждого, о, потомок Бхараты. Поэтому тебе не следует скорбеть о всех живых существах.
31. Также, исходя из своего религиозного долга, тебе не следует идти на поводу своих чувств. Согласно религиозным принципам для кшатрия лучшего дела, чем сражение, не существует.
32. Также, о, Партха, счастливые кшатрии, достигшие в результате сражения и в соответствии со своими желаниями райских планет,  нашли там  широко открытые двери. Достигни и ты это в сражении.
33. Но если ты свой религиозный долг полностью не исполнишь, то, потеряв свой долг и честь, ты обретешь последствия греховных поступков.
34.  Также все живые существа будут вечно говорить о твоем бесчестии. Также для уважающего себя человека дурная слава становится хуже, чем смерть.
35. Великие воины, прославившиеся в сражениях на колесницах,  сочтут, что ты из страха покинул поле боя. Также для тех,  кто относился к тебе с большим уважением, ты поубавишь значимость.
36. Также много недобрых слов будут говорить твои враги, понося твои способности. Что может быть более мучительным, чем это?
37. Или ты будешь убит и попадешь на райскую планету, или ты  победишь т насладишься земным  царством. Поэтому, поднимись, о, сын Кунти, чтобы сражаться без колебаний.
38. Становясь неизменным в счастье и страдании, в приобретении и  потере, в победе и поражении, будучи так, сражайся ради сражения. Так ты никогда  не обретешь последствий греховных поступков.
39. Все это описан тебе путь через аналитические знания, но теперь выслушай о пути через буддхи-йогу, приняв который разумом, ты, о, Партха,  освободишься от пут кармических последствий.
40. В этой йоге для того,  кто устремится по этому пути, не существует потерь, уменьшений никогда не существует. Даже тот, кто немного занят этой йогой, освобождается от очень большой опасности.
41. Тот, чей разум утвердился в буддхи-йоге, умом только в одном в этом мире, о, Курунандана. Многоветвист, в действительности неограничен ум тех, чей разум не утвердился в этой йоге.
42-43. Цветистые слова говорят люди с бедным запасом знания, так называемые последователи Вед, о, Партха, считающие, поэтому, что ничего нет превыше, чем удовлетворение чувств, достижения райских планет и преимуществ в рождении и плодах кармической деятельности. Часть устраивая пышные церемонии, они устремлены к удовлетворению чувств и богатству и власти.
44. Заблуждаются разумом те, кто привязан к таким вещам, как материальные наслаждения и богатство, но этого не происходит с тем, чей разум утвердился в этой йоге и сосредоточен в себе.
45. В Ведах немало сказано о трех гуннах материальной природы. Стань неподвластным влиянию этих трех гунн, о, Арджуна. Свободный от двойственности, всегда в состоянии чистого духовного существования, свободный от связей, удовлетворенный, ты будешь погружен в себя ( в Верховный  Брахман в себе).
46.Все, для чего предназначен источник воды, во всех отношениях может быть исполнено с помощью большого резервуара воды. Подобным образом Веды во всех отношениях наполняют знаниями такого духовного человека ( постигшего в себе Высший Брахман).
47.Исполняя предписанные обязанности, ты непременно будешь прав, если не устремишься когда бы то ни было к плодам своей деятельности, не будешь считать себя причиной плодов деятельности и не будешь привязываться к неисполнению долга.
48.В состоянии йоги исполняй свой долг, отк4азываясь от привязанностей, о, Дхананьджая. В успехе и поражении оставаясь неизменным, ты достигнешь самообладания, которое называется йогой.
49. О, Дхананьджая, силой буддхи-йоги непременно отбрось эту отвратительную кармическую деятельность и в таком состоянии разума подчини себе желания. Несчастны те,  кто считает себя причиной плодов  своей деятельности.
50. Тот, кто вовлечен разумом в преданное служение, побеждает в этом мире как хорошие, так и плохие результаты своей деятельности. Поэтому сражайся ради преданного служения. Любая деятельность в преданном служении – искусство.
51.Великие мудрецы, непременно вовлеченные в преданное служение буддхи-йогу, отказываясь от плодов, порождаемых кармической деятельностью, освободились от пут рождений и достигли положение без несчастий.
52.Когда твой разум, вовлеченный в буддхи-йогу, преодолеет  твои иллюзорные дебри, тогда ты пойдешь по пути безразличия к тому, что услышано, а также к тому, что еще будет услышано.
53.Когда, благодаря практическому применению ведических знаний, твой разум будет оставаться непоколебим и неизменным в состоянии самадхи (в самопогружении), тогда ты достигнешь успеха в йоге.
54.Арджуна сказал.
О, Кешава, какая речь у того, кто пребывает в этом совершенном знании? Кто в состоянии самадхи? Что говорит тот, кто утвердился разумом? Как он сидит и как он ходит?
55. Шри Бхагаван Сказал.
О, Партха, тот, кто отказывается, даже если желает, от всего, что предлагает ум, кто, непременно, удовлетворен в себе умом, он, сказано,  пребывает в совершенном знании.
56. Тот, кто спокоен умом в страданиях трех видов и не стремится к счастью, кто свободен от  привязанности, страха и гнева, утвердился разумом и называется мудрецом.
57. Тот, кто ко всему относится без очень большой любви (привязанности), кто, достигая благоприятное и неблагоприятное, не очень просит (молится) и не завидует, его совершенное знание утвердившееся.
58.также, когда человек, подобно черепахе, легко вбирающей под панцирь все вместе свои конечности, убирает чувства от объектов чувств, его совершенное знание утвердившееся.
59.Воплощенный практикует воздержание от объектов  чувственного наслаждения, отказываясь от вкуса, хотя вкус к ним еще остается. Но, испытав высшее наслаждение, прекращают (испытывать вкус к материальным наслаждениям).
60.О, сын Кунти,  когда чувства снова пытаются овладеть таким проницательным человеком, он эти возбуждающие чувства с силой бросает на свой ум (контролирует, сжигает умом).
61. Все эти  чувства контролируя умом и, будучи так, вовлеченный в Высшие отношения со Мной, такой человек, чьи чувства непременно под контролем, имеет утвердившееся знание.
62. Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев.
63.Гнев порождает иллюзию, из иллюзии следует заблуждение памяти, заблуждение памяти приводит к потере разума, потеря разума влечет за собой падение.
64. Но знающая душа, освободившаяся от привязанности и гнева, действуя чувствами на объекты чувств под контролем ума, обретает милость Бога.
65. По достижении милости Бога происходит разрушение всех материальных страданий такого человека. Счастливо мыслящий, он непременно очень скоро достаточно утверждается разумом.
66.Не может быть утвердившимся разум у того, кто не вовлечен в преданное служение буддхи-йогу. Также тот, кто не вовлечен в буддхи-йогу, не может иметь ум в трансцендентной благости. Также, нет мира такому неспокойному, чей ум не пребывает в благости. Так, откуда же счастье?
67. Чувства непременно скитаются так, что увлекают собой ум со всеми видами знаний, ум собой уносит (кидает из стороны в сторону) совершенные знания, подобно тому,  как ветер из стороны в сторону бросает лодку на воде.
68. Поэтому, о, Сильнорукий,  тот, чьи чувства во всех отношениях обузданы от объектов чувств, его совершенные знания утвердившиеся.
69. Что ночь для всех живых существ, в том бодрствует самоконтролируемый (контролирующий умом деятельность чувств). В чем все живые существа пробужденные, то есть ночь для видящего истину мудреца.
70. Подобно тому,  как в наполненный, неподвижно установленный океан входит вода, так все эти желания входят в человека, но мир достигает  тот, кто не стремится выполнять свои желания.
71.Человек, отказавшись от всех материальных желаний, действует без желаний. Без чувства собственничества, без ложного эго, он обретает в себе совершенный мир.
72. Это положение в Брахмане, о, Партха. Его никогда не достигает заблуждающийся. Достигая это состояние даже в конце жизни, человек обретает в себе высший духовный покой.

ГЛАВА 3. КАРМА-ЙОГА.

1.Арджуна сказал.
О, Джанардана, Ты считаешь, что путь преданного служения Буддхи-йоги выше, чем кармическая деятельность. Так почему же, о, Кешава, Ты вовлекаешь меня в эту ужасную кармическую деятельность.
2.Своими (как) смешанными наставлениями Ты приводишь (как) в замешательство мой разум. Поэтому, прошу Тебя, укажи мне определенно только один путь, который будет полезен для меня.
3.Шри Бхагаван Сказал.
В этом мире существует два пути веры, о которых раньше было сказано Мной, о, безгрешный. Гйана-йога – путь философов санкхйи через связующий процесс знания и карма-йога – путь йогов через связующий процесс деятельности (работу).
4.Не может человек освободиться от последствий кармической деятельности только потому, что не выполняет предписанные обязанности. Никогда также  просто отречением (ведением отреченного образа жизни) невозможно достичь успех в самадхи ( в самопогружении).
5.Никогда, непременно, каждый, в каждый момент, в любое время не может оставаться, ничего не делая. Беспомощный (не управляющий собой), он непременно вынужден выполнять работы всеми качествами, порожденными в нем гуннами материальной природы.
6. Тот, кто контролируя действующие органы чувств, продолжает помнить умом об объектах чувств, глупая душа. Говорится, что такая душа действует ложно (идет по ложному пути).
7. Но тот, о, Арджуна,  кто начинает контролировать умом чувства, увлекая действующие чувства в работу без привязанности, он стоит гораздо выше.
8. Исполняй предписанные тебе обязанности. Несомненно, работать лучше, чем оставаться без работы. Без работы также ты даже не сможешь поддерживать свое собственное тело.
9.Выполняй работу только ради Ягйи, иначе этот мир свяжет тебя узами работы. Выполняя работу ради Верховного Брахмана, о, сын Кунти, свободный от связей (привязанностей), ты будешь делать ее совершенно.
10.В древние времена Праджапати, Верховный Бог всех живых существ, наряду с поколениями создал жертвоприношения, Сказав человеку: Если ты пожелаешь большего процветания, это (жертвоприношение) пусть будет тебе, все желаемое, удовлетворяющее чувства, дарующее.
11.Если ты удовлетворишь полубогов жертвоприношением, полубоги наградят и тебя. Так, в результате взаимного удовлетворения ты  получишь желаемое высшее благословение.
12. Удовлетворенные жертвоприношениями, полубоги непременно наградят тебя всем желаемым, удовлетворяющим чувства. Тот, кто наслаждается ими данными дарами, ничего не предлагая со своей стороны, он непременно вор.
13. Пища, принимаемая бхактами после жертвоприношения, освобождает от всех грехов. Но те, кто готовит пищу для чувственного удовлетворения, есть грешники, наслаждающиеся страшными грехами.
14. Из злаков вырастают материальные тела (тела живых существ в результате потребления их в пищу). Злаки произрастают благодаря дождям. Дожди вызываются  в результате жертвоприношений. Жертвоприношения порождаются деятельностью (работой).
15.Ты должен знать, что работа (предписанная деятельность) произведена из Вед. Веды непосредственно изошли от Верховного Брахмана, от Того, Кто безгрешен. Поэтому Всепроникающий Верховный Брахман вечно присутствует в актах жертвоприношений.
16. Поэтому тот, о, Партха,  кто в этом мире полностью не принимает этот установленный Ведами цикл, чья жизнь полна греха и кто удовлетворяется чувственными наслаждениями, он живет в иллюзии.
17. Но тот, кто обращаясь внутрь себя, остается также самоосвещаемым  человеком, также непременно полностью удовлетворенным в себе, для  него долг (работа, предписанные обязанности) не существует.
18. Никогда, непременно, в этом мире у него не существует цели исполнить или не исполнить долг, что бы то ни было. Никогда также среди всех живых существ он не укрывается в какой-либо цели.
19.Поэтому всегда исполняй работу без привязанности. Человек непременно без привязанности исполняющий работу, достигает высшее совершенство.
20. Джанака и другие цари, исполняя только работу (предписанные обязанности) несомненно достигли совершенство. Также,  непременно учитывая мнения других людей, тебе следует действовать.
21.Что бы ни сделал великий человек, это становится известным всем людям. Какой бы пример он ни подал, весь мир следует ему.
22. О, Партха,  во всех трех планетных системах у Меня нет какого-либо  предписанного долга, нет ничего, чего бы Я не имел и желал заполучить. И все же я также, непременно, занят работой.
23. Непременно, если Я когда-либо не буду выполнять работу даже с великой осторожностью, Моему пути, о, Партха, последуют все люди во всех отношениях.
24. Если Я не буду выполнять работу, будут разрушены все эти миры. Также  появившееся нежеланное  население уничтожит все эти живые существа.
25.О, потомок Бхараты, невежественный, будучи привязанным к кармической деятельности, соответственно и работает. Знающий человек должен работать так без привязанности, чтобы повести за собой других.
26. Чтобы не смущать разум у невежественных людей, привязанных к кармической деятельности, знающий должен соответствовать всей той работе, которую вовлечен постоянно выполнять.
27. Любая работа исполняется гуннами материальной природы. Введенная  в заблуждение ложным эго душа, думает: я – исполнитель.
28. Но знающий истину, о, Сильнорукий,  думая, что в различных видах работы, разделенных гуннами материальной природы, качества человека вовлекаются в соответствующую его гунне кармическую деятельность (что происходит автоматически), никогда не становится привязанным.
29. Введенные в заблуждение гуннами материальной природы, вовлекаются в соответствующую (их гунне) кармическую деятельность. Таких людей с бедным запасом знания, ленящихся понять свою суть, не должен пытаться возбуждать тот, кто обладает истинным знанием.
30. Зная умом, Кто за всем стоит, посвяти Мне все виды своей  деятельности. Ни в чем не ища убежища, без чувства собственничества, сражайся, не думая о плохом.
31. Те люди, которые регулярно выполняют эти вечные Мои предписания, наделенные верой, независтливые, и они освобождаются от оков кармической деятельности.
32. Но те, кто из большой зависти (желая очень многого) не регулярно выполняют эти Мои предписания, они введены в заблуждение во всех видах знания. Знай, что все, что делается из другого понимания (не в преданном служении и не посвященное Богу, с привязанностью) будет разрушено.
33. Ученый пытается действовать в соответствии со своим пониманием, но все же ему приходится поступать в зависимости от гунн материальной природы. Все живые существа зависимы от гунн материальной природы. Что же даст неприятие этого?
34. Необходимо твердо установить пределы воздействия чувств  на объекты чувств в привязанности и отрешенности. Тот, кто не пришел к необходимости такого контроля (чувств), они непременно становятся для него камнями преткновения (препятствиями на пути духовного развития).
35. Лучше свой религиозный долг (предписанные обязанности) выполнять несовершенно, чем прекрасно выполнять обязанности, предписанные другим. Лучше, исполняя свои обязанности, испытать полную неудачу, но исполнение обязанностей, предписанных другим, увеличивает опасность.
36. Арджуна сказал.
Что же тогда вовлекает человека действовать греховно, даже помимо его воли, о, Варшнея, как-будто его влечет какая-то сила?
37. Шри Бхагаван Сказал.
Все это вожделение и гнев (порожденный вожделением), порождаемые гуной страсти. Всепожирающие, очень греховные, знай, это величайшие враги в этом мире.
38. Как дымом покрыт огонь, как зеркало покрыто пылью и как зародыш покрыт утробой матери, так знание (неотъемлемо) покрыто вожделением.
39. О, сын Кунти,  этот вечный враг в форме вожделения, покрывая знание того, кто знает, никогда не может быть удовлетворен, подобно  (всепожирающему)
Огню.
40. Чувства, ум и разум считаются местами расположения вожделения. Всеми ими оно вводит в заблуждение, покрывая знание воплощенных.
41. Поэтому, о, Бхаратаршабха, вначале контролируя умом чувства, непременно победи этот источник греха, разрушителя знания и практического применения знания.
42. Говорят, что чувства стоят высоко. Ум стоит еще выше, чем чувства. Но разум еще выше, чем ум. Но тот, кому принадлежит разум – еще выше.
43. Поэтому, зная, что выше разума, укрепи свой ум своей духовной сущностью и, о, Сильнорукий,  победи этого ужасного врага в форме вожделения.

                              ГЛАВА 4. БОЖЕСТВЕННОЕ ЗНАНИЕ.

1.Шри Бхагаван Сказал.
Эту науку йоги Я, Нетленный, поведал богу Солнца Вивасвану. Вивасван передал ее Ману, отцу человечества, Ману рассказал ее святому царю Икшваку.
2. Так по пути ученической преемственности передавалась эта наука и так познавали ее святые цари. Со временем в этом мире эта великая наука йоги была разрушена, о, Парантапа.
3.Непременно ту же самую древнейшую науку йоги Я расскажу тебе сегодня. Ты Мой бхакта и ты Мой друг, поэтому Я поведаю тебе это сокровенное лучшее знание.
4. Арджуна сказал.
Ты по рождению младше, Бог Солнца,  Вивасван, старше Тебя. Как, я хочу это понять, Ты вначале наставлял его этой науке?
5. Шри Бхагаван Сказал.
Много Моих рождений прошло, также твоих рождений, о, Арджуна. Я знаю их все, ты же не можешь знать, о, Парантапа.
6. Хотя Я Нерожденный  и Тело Мое Нетленно, хотя Я – Бог всех живых существ, будучи таковым,  Я рождаюсь посредством Своей внутренней энергии, всегда оставаясь в Своей духовной природе.
7.О, Бхарата, непременно, когда в религии проявляются расхождения и  преобладает безверие, в это время Я проявляю Себя.
8.Для избавления бхакт и уничтожения злодеев, также, чтоб восстановить религиозные принципы, Я проявляю Себя из тысячелетия в тысячелетие.
9.Тот, кто воистину знает духовную природу Моего рождения и деяний, оставляя тело, не рождается больше. Он возвращается ко Мне, о, Арджуна.
10. Освобождаясь от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на мне ум, найдя во Мне единственное прибежище, многие, очистившись знаниями и тапасьей, достигли Моей Природы.
11.Как все они предаются Мне, так, непременно, Я награждаю их, всех людей, о, Партха, полностью следующих указанному Мной пути.
12.Желая успех в кармической деятельности, в этом мире поклоняются полубогам и, непременно, очень быстро в человеческом обществе приходит успех, порождаемый кармической деятельностью.
13.Мною созданы четыре разделения человеческого общества, различающихся по роду кармической деятельности в соответствии с гуннами материальной природы. Хотя Я создатель этой системы, Сам, знай, будучи Неизменным, не вхожу в нее.
14.На Меня не влияют никакие виды работы, Я не стремлюсь к плодам ее. Таким образом,  тот, кто хорошо знает это обо Мне, никогда не запутывается в последствиях кармической деятельности.
15. Хорошо зная это, исполняли работу (предписанные обязанности) авторитеты прошлого, те, кто обрел освобождение. Поэтому, непременно исполняй работу (свой долг), как в древние времена ее исполняли твои предшественники.
16. Что есть работа и что, поэтому, бездействие – даже разумные в этом вопросе введены в заблуждение. Из этих двух Я объясню тебе, что есть работа. Зная это, ты будешь освобожден от неблагоприятного.
17.Также,  непременно, с пониманием, что есть работа, должно быть понято, что есть запрещенная деятельность, а также должно быть понято, что есть бездействие. Иначе, очень трудно будет правильно исполнять работу.
18. Тот, кто в работе видит бездействие и в бездействии видит работу, он разумен в человеческом обществе; он вовлечен в преданное служение, будучи занятым в различных видах деятельности.
19.Тот, кто победил все устремления удовлетворить чувства тем, что предлагает эпоха, его работа сожжена огнем знания. Те, кто знает, называют такого человека разумным.
20.Отказавшись от привязанности к плодам своей деятельности, всегда удовлетворенный, ни в чем не имея убежища, такой человек, хотя и полностью занят в работе, никогда, непременно, не делает что-либо.
21. Такой человек, не стремящийся к плодам своего труда, контролирующий деятельность своего ума, отказавшийся от чувства собственничества, исполняющий работу только для поддержания тела, никогда не погрязает в последствиях греховной деятельности.
22.Удовлетворенный прибылью, которая приходит сама собой, преодолевший двойственность, не считающий себя причиной результатов своего труда, неизменный в успехе и поражении, такой человек хоть и занят в работе, никогда не связан ею.
23.Преодолевший привязанности в работе, свободный, расположенный в знании, он, исполняя работу, как жертвоприношение, полностью сливается с Верховным Брахманом.
24.Духовное подношение Верховному Брахману есть масло, предложенное духовной душой духовному огню потребления. Ими непременно будет достигнут Верховный Брахман, полностью поглощенными духовной деятельностью.
25.Некоторые йоги, совершенно поклоняясь полубогам, непременно приносят им жертвоприношения. Другие приносят жертвоприношения на  огонь Верховного Брахмана. Так  предлагаются жертвоприношения.
26.Другие предлагают процесс слушания и другие чувства на огонь умственного контроля. Другие предлагают, как жертву, источник звука и другие объекты чувств на огонь чувств.
27.Также другие, освещенные светом знания, предлагают, как жертвоприношение, на огонь ума в связующем огненном процессе, действия всех чувств, также функции жизненного дыхания, контролируемые умом в связующем огненном процессе.
28.Также другие,  те, кто устремлены к достижению совершенства, дав строгие обеты, жертвуют материальной собственностью, жертвуют путем исполнения тапасьи, жертвуют,  занимаясь восьмиступенчатой йогой, также жертвуют, изучая Веды.
29.Также другие в воздухе, идущем вниз (вдох), предлагают воздух, идущий наружу (замедленный выдох), и в воздухе, идущем наружу (выдох), предлагают воздух, идущий вниз (замедленный вдох). Некоторые, управляя движением воздуха, идущего наружу, и воздуха, идущего вниз (замедленный вдох и выдох) достигают высший результат, испытывая транс, вызванный остановкой дыхания. Другие, контролируя себя умом в процессе еды, предлагают, как жертву,  воздух, выходящий наружу (замедленный выдох),  в воздухе выходящем наружу (вдох при этом произвольный).
30. Все те, кто хорошо знаком со всеми этими внешне различными жертвоприношениями, кто в результате такого исполнения очистился от кармических последствий, кто насладился этим нектаром, идут к высшему духовному существованию.
31.Эта планета не существует для тех, кто не совершает жертвоприношений. И где взять другую, о, Курусаттама?
32.Таким образом, много видов жертвоприношений широко распространены Ведами через речь. Рожденные работой, ты должен знать их все.
 Зная это, ты будешь освобожден.
33. О, Парантапа, жертвоприношение знанием выше, чем жертвоприношение материальной собственностью. Вся кармическая  деятельность в целом, о, Партха, заканчивается в знании.
34. Это знание постарайся постичь, обращаясь к духовному учителю, смиренно вопрошая и служа ему. Они посвятят тебя в знание, ученые, видящие Истину.
35. О, сын Панду, постигнув это знание, ты никогда больше не будешь в той иллюзии, в которой ты теперь пребываешь. Через это знание ты увидишь, что все живые существа находятся в Высшей Душе, т.е. во Мне.
36.Даже если из всех грешников ты величайший грешник, на лодке трансцендентного знания ты непременно пересечешь океан страданий.
37.Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так огонь знаний превращает в пепел все виды работы.
38.Непременно,  в этом мире нет ничего, что могло бы сравниться со знанием, которое все очищает. Тот, кто достиг совершенство в йоге, этим знанием насладится в себе в свое время.
39.Верующий человек, достигнув знания, в результате начинает контролировать чувства умом. Достигнув знания, он очень быстро обретает высший духовный мир.
40.не имеющая знаний, а также сомневающаяся душа падает. Ни в этом мире, ни в следующей жизни нет счастья для сомневающегося.
41.тот, кто практикой йоги отказался от плодов кармической деятельности, отрезав знанием все сомнения, кто погружен в себя, его работа не связывает, о, Дхананьджая.
42. Поэтому, рожденным из невежества расположенным  в сердце оружием знания души, отрежь все эти сомнения и, будучи расположенным в йоге (преданном служении), поднимись и сражайся, о, Бхарата.

Глава 5. Карма-йога – деятельность в сознании Бога.

1.Арджуна сказал.
Отречение от деятельности и путь йоги (связующего процесса с Богом) Ты снова восхваляешь, о, Кришна. Прошу Тебя, скажи мне более определенно, какой путь их этих двух будет для меня лучше.

2.Шри Бхагаван Сказал.
И отрешенный образ жизни, и путь карма-йоги не освобождают руки. Но из двух преданное служение карма-йога выше, чем отрешение от деятельности.

3.Необходимо знать, что тот считается в истинном отречении, кто не ненавидит и ничего не желает. Непременно свободный из двойственности, он, о, Сильнорукий, счастливо освобождается от оков (материального мира).

4.Менее умные, необразованные люди говорят об отличии пути через аналитические знания от пути через йогу (связующий процесс). Но даже если человек становится на один путь из этих двух, он полностью насладиться плодами обоих.

5.То положение, которое достигается через аналитические знания (философию санкхйи) также достигается исполнением йоги. Тот, кто видит путь аналитических знаний и путь йоги как один путь, он действительно видит.

6.Но отрешенный образ жизни, о, Сильнорукий, без связующего процесса (преданного служения) погружает в отчаяние. Мудрый, вовлеченный в процесс соединения со Всевышним (занятый йогой), без преград достигает Верховного Брахмана ( в себе сливается с Ним).

7.Вовлеченная в связующий процесс (йогу) очистившаяся душа, победившая ум и контролирующая чувства, сострадающая всем живым существам, хотя и занята работой, никогда не связана ею.

8-9.Вовлеченный в йогу, знающий истину, считает, что, какой бы деятельностью он не занимался: когда видит, слышит, соприкасается, ощущает запахи, ест, ходит, спит, дышит, говорит, отказывается, принимает, открывает, также закрывает… - на самом деле он ничего не делает, но чувства вовлекаются объектами чувств.

10. Тот, кто, исполняя работу, все виды работы посвящает Верховному Брахману, отказываясь от привязанностей, не затрагивается грехом, подобно тому, как лист лотоса – водой.

11. Телом, умом, разумом, а также очистившимися чувствами йог исполняет работу (предписанные обязанности), отказываясь от привязанности с целью очищения своей сущности.

12.Вовлеченные в преданное служение карма-йогу, отказываясь от плодов своей деятельности, достигают непоколебимый покой. Но те, кто не вовлечен в преданное служение, кто работает ради удовлетворения чувств, кто привязан к плодам работы, запутываются в последствиях кармической деятельности.

13.Но те, кто контролирует себя, отказываясь умом от плодов всех видов деятельности, остается счастлив в месте, где девять врат, городе воплощенной души, ничего не делая и не становясь причиной.

14. Не создающими, не исполняющими работу Бог создает людей, не связанных с плодами работы, но зависимых от своих качеств.

15. Всевышний никогда не принимает на себя последствия чей-либо греховной деятельности, никогда также последствия благочестивой  деятельности, тех, находящихся в заблуждении людей, чье знание покрыто невежеством.

16.Но те, чье невежество разрушено знанием, их, подобное солнцу знание, все освещая, ведет ко Всевышнему.

17.Тот,  чей разум всегда во всевышнем, тот, чей ум всегда во Всевышнем, тот, чья вера обращена только ко Всевышнему, кто только в Нем  видит свою высшую цель, идет туда, откуда нет возврата, знанием очистившись от всех грехов.

18.Тот, кто с образованностью достаточно добр, брахмана, корову, слона, также собаку и собакоеда, тот, кто так мудр, видит одними глазами (одинаково).

19.Ими, чей ум расположен в равновесии, в этом мире, непременно, побеждены рождение и смерть. Непогрешимые, несомненно, как  Сам Брахман, они, поэтому, уже расположены в Брахмане (пребывают в Брахмане).

20. Тот, кто не радуется, достигая приятное, и не огорчен, достигая неприятное, кто тверд разумом и не может быть введен в заблуждение, кто знает Верховного Брахмана, уже пребывает в Брахмане.

21.Душа, непривязанная к внешнему удовлетворению чувств, которая наслаждается счастьем в себе, она, соединенная в себе с Верховным Брахманом посредством практики йоги, наслаждается неограниченным счастьем.

22. Все наслаждения, которые рождаются в результате контакта с материальными объектами, непременно являются источниками страдания. Эти наслаждения имеют начало и конец, о, сын Кунти. Разумный не устремляется к наслаждению ими.

23.Тот, кто в этом мире способен терпеть, прежде, чем оставит тело, управляя желаниями и гневом, порождаемым из желаний, он соединен со Всевышним, он счастливый человек.

24.Тот, кто счастлив в себе, кто черпает наслаждения внутри себя, также тот, кто непременно внутри себя освещен светом, такой йог, сливаясь в себе с Верховным Брахманом, достигает в Нем высший покой (состояние нирваны).

25.Достигнув в Верховном Брахмане состояние нирваны (абсолютный мир), мудрые, очистившиеся от грязи, преодолевшие двойственность, контролирующие ум, заняты деятельностью на благо всем живым существам.

26.Те, кто идут по пути духовного совершенства, кто знает в себе Верховного Брахмана, освободившись от  желаний и гнева, контролирующие ум, уверены, что достигнут состояние нирваны (высшего мира в себе).

27-28.Объекты чувств держа как внешние и ненужные, также непременно взгляд сосредоточив между бровей, воздух, двигающийся вверх и вниз, держа в подвешенном состоянии, вдыхая и выдыхая его через нос, контролируя чувства, ум и разум, мудрый, предназначая это для освобождения, как высшей своей цели, оставив желания, страх и гнев, исполняя это всегда, уже непременно освобожден.

29. Тот, кто знает Меня, как Высшего Наслаждающегося всеми жертвоприношениями и тапасьями, как Высшего Управляющего над всеми планетами и как Благодетеля всех живых существ, обретает высочайший мир.

   ГЛАВА 6. ДХЙАНА-ЙОГА.

1.Шри-Бхагаван Сказал.
Тот, кто не укрывается в плодах работы, но исполняет ее, как долг, он в отречении, он также йог, не без огня, не без обязанностей.

2. таким образом, говорят, то, что есть отречение, есть йога. Ты это должен знать, о, сын Панду. Никогда, непременно, без ограничения от всех видов удовлетворения чувств, которые предлагает данная эпоха, невозможно стать йогом, кому бы то ни было.

3.Для мудреца, который только начал заниматься йогой, работа, говорится, есть средство (достижения успеха в духовном продвижении). Для того, кто достиг успех в йоге, сказано, сказано есть погружение в себя (состояние самадхи).

4.Непременно, когда человек не привлекается удовлетворением чувств, а также кармической деятельностью, отказываясь от всего, что предлагает ему его эпоха, тогда, говорится, он достиг высокой ступени в йоге.

5.Человек должен умом поднять свою обусловленную душу, чтобы душа не деградировала. Ум, непременно, в этом не может быть сомнений, друг обусловленной души, и ум, несомненно, ее враг.

6. Ум друг того живого существа, которым ум непременно побежден. Но тот, кто не может контролировать свой ум из-за вреждебности, для него ум становится, непременно, как враг.

7.Тот, кто победил ум и достиг умиротворение, приблизился к Брахману в холоде и в жару, в счастье и страдании, а также в чести и бесчестии.

8.Душа, удовлетворенная приобретенным и реализованным знанием, расположенная в Верховном Брахмане, победившая чувства, есть, сказано, реализованный йог, неизменный при виде камня, гальки и золота.

9.Но еще более реализованный тот йог, чей разум неизменен к доброжелателям, благодетелям, врагам, к сохраняющим нейтралитет, к посредникам, к завистливым, родственникам, а также к праведникам и грешникам.

10.Йог должен постоянно исполнять практику йоги, вовлекая ум, тело и  душу, будучи расположенным в уединенном месте, один, контролируя деятельность ума, не имея ни в чем убежища, свободный от чувства собственности.

11-12. В святом месте установив устойчивое свое собственное сидение, не очень высокое и не очень низкое, покрыв его травой куша, шкурой оленя и мягкой тканью, после этого делая сосредоточенный ум и контролируя деятельность ума и чувств, йог должен, сидя на сидении, исполнять практику йоги с целью очищения своей сущности.

13-14. Прямо держа тело, голову и шею, неподвижно и устойчиво, глядя на кончик собственного носа и не смотря по сторонам, успокоенная душа, преодолевшая страх, находящаяся в обете, который дают великие души, контролирующая ум, сосредоточившись на Мне, должна так сидеть, исполняя практику йоги и видя во Мне конечную цель.

15.Практикуя это всегда, вовлекаясь в практику йоги всей своей сущностью, йог, ум которого контролируется, будучи неподверженным воздействию материальных обьектов, достигает во Мне высший мир.

16.Но тот, кто слишком много ест, не может находиться в этом связующем процессе, никогда также тот, кто слишком воздерживается от еды, никогда тот, кто слишком много спит, а также никогда непременно тот, кто слишком много бодрствует, о, Арджуна.

17.Регулируемая  еда восстанавливает силы того, кто своими усилиями вовлечен в работу. Такой человек, регулируя сон и бодрствование и занимаясь практикой йоги, достигает уменьшение страданий.

18.Когда умственная деятельность контролируется, человек, непременно, сосредотачивается в себе. Если он также не устремлен ко всякого рода удовлетворению чувств, тогда о нем говорят, что он вовлечен в практику йоги.

19. Подобно тому, как лампа не мерцает в безветренном месте, так йог, чей ум контролируется, всегда сосредоточен практикой йоги на своей духовной сущности.
20-23.Когда в результате исполнения практики йоги наступает тот момент, в котором, удерживаемый от влияния материи ум, прекращает свою деятельность, когда также,  увидев в себе умом Высшую Душу, йог становится удовлетворенным, тогда он познает то высшее счастье, которое приемлет только возвысившийся над чувствами разум и никогда больше не находится в состоянии сомнений относительно Высшей Истины. И тот, кто достиг, также любой другой, кто выиграл, не могут считаться выше, чем тот, кто достиг состояние без страданий, хотя он и сотрясается трудностями. Необходимо знать, что это уничтожение связи со страданием называется йогой.
24.Эта система йоги должна практиковаться без отклонений, без внешнего воздействия на деятельность ума, с полным отказом от всех чувственных желаний, порождаемых этой эпохой, с полным контролем умом всех чувств во всех их проявлениях.
25.Следует шаг за шагом продвигаться вперед, беря разумом твердость и умом устремляясь в себя и не думать о чем-либо еще.
26.В чем бы ни становился ум возбужденным, по природе изменчивый и неустойчивый, с тех пор, управляя им, следует ставить его в себе под контроль.
27. С успокоенным этим умом йог в величайшем счастье достигает, умиротворив страсть, слияние с Верховным Брахманом, будучи очищенным от кармических реакций.
28.Таким образом, всегда, всей своей сущностью вовлекаясь в практику йоги, йог, свободный от кармических реакций, счастливо находящийся в постоянном контакте со Всевышним, испытывает высочайшее счастье.
29.Душа, вовлеченная в практику йоги, везде равно видя, видит Меня, расположенного во всех живых существах, а также все живые существа – во Мне.
30.Тот, кто видит Меня везде и все видит во Мне, для него Я не потерян, и он также для Меня не потерян.
31.Тот, кто преданно служит Мне, расположенному во всех живых существах, зная Меня как Парам Атму, такой йог, как бы ошибочно не был расположен его ум, остается во Мне.
32.Любой, о, Арджуна, кто,  сравнивая с собой живые существа, видит их равенство во всем, будь то счастье или страдание, такой йог считается достигшим успеха.
33.Арджуна сказал.
Эту практику йоги, которую Ты мне вкратце описал, о, Мадхусудана, я не вижу, как применить к себе из-за беспокойности своего ума даже в устойчивом положении.
34.Всегда непременно мерцающий ум, о, Кришна, возбуждаясь, становится сильным и упрямым. Его подчинить, я думаю, также трудно, как ветер.
35.Шри Бхагаван Сказал.
Несомненно, о, Сильнорукий, трудно обуздать беспокойный ум, но практикованием, о, сын Кунти, а также отречением им можно овладеть.
36.Имея необузданный ум, очень трудно достичь успех в йоге. Таково Мое Мнение. Но если  попытаться достичь результат контролируемым умом, то достижение успеха возможно. Если идти верным путем.
37.Арджуна сказал.
Если неудачливый йог, с верой занятый практикой йоги, уклонится с пути из-за мистически настроенного ума, не достигнув успеха в йоге, что он достигает, о, Кришна?
38.Разве отклонившийся, подобно разорванному надвое облаку, не погибает без всякого положения, о, Сильнорукий, введенный в  заблуждение на пути к духовному совершенству?
39. В этом мое мнение, о, Кришна, только Ты можешь уничтожить его полностью. Нет никого другого, кроме Тебя, кто смог бы его рассеять и, несомненно,  не может быть найден.
40.Шри Бхагаван Сказал.
О, Партха, никогда, непременно, ни в этом мире, ни в следующей жизни не может быть разрушено то, что уже достигнуто. Никогда, непременно, каждый, кто занят благочестивой деятельностью, не идет к деградации, мой друг.
41.После достижения планет тех, кто совершает благочестивые поступки, и проведения там многих лет в благочестивом и процветающем доме, йог, сбившийся с пути реализации, рождается снова (на Земле).
42. Или же он непременно рождается в семье йога, тех, кто одарен великой мудростью, но такое рождение, как это, с большим трудом достигается в этом мире.
43.С тех пор он выигрывает в том, что возрождает сознание (разум, понимание, качества) предыдущего воплощения и снова, поэтому, устремляется к совершенству, о, Курунандана.
44.Непременно снова привлеченный этой предыдущей практикой йоги, что происходит автоматически, он снова желает знать об этой йоге и в результате превосходит ритуальные принципы шастр.
45.Но устремившись умом к строгой практике йоги, йог,  очистившийся от грязи, достигает успех после многих рождений и таким образом достигает высшую цель.
46. Йог выше, чем аскет, также считается выше того, кто обладает знаниями, йог выше того, кто занят кармической деятельностью. Поэтому стань йогом, о, Аржуна.
47.Также из всех йогов тот йог, кто постиг Меня в себе, кто с верой служит Мне, такой йог считается Мной великим йогом.

ГЛАВА 7. ЗНАНИЕ АБСОЛЮТА.

1.Шри Бхагаван Сказал.
О, Партха, услышь о том, как, имея привязанный ко Мне ум, исполняя практику йоги, находя во Мне единственное прибежище, ты сможешь без сомнения полностью познать Меня.
2. Я полностью  объясню тебе это знание с его практическим применением, познав которое, ни в этом мире, ни в следующей жизни ничего непознаваемого не остается.
3. Из многих тысяч людей  найдется может быть один, кто устремлен к совершенству. Из тех, кто так устремлен и кто уже достиг успех, едва ли найдется кто-то, кто действительно знает Меня.
4.Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, также непременно разум, ложное эго – все это Мои разделенные энергии, всего восемь
5. Это Моя низшая природа, но кроме нее, знай,  существует другая, высшая Моя природа, живые существа, о, Сильнорукий, которыми используется этот материальный мир.
6.Эти две природы, являющиеся источником рождения живых существ, таким образом все, постарайся понять, есть Я, все включающий в Себя, источник как проявления, так и уничтожения материального мира.
7.О, Дхананьджая,  нет никого сколько-нибудь превыше Меня. Все это во Мне подобно жемчужинам, нанизанным на нить.
8. Я – Вкус воды, о, сын Кунти, Я – Свет солнца и луны, во всех Ведах Я – трансцендентный слог ОМ, Я – звук в эфире и способность в человеке.
9. Я также изначальный аромат земли, также Я – жар огня, жизнь всех живых существ и Я – тапасья всех аскетов.
10. Знай, о, Партха, Я – семя всех живых существ, изначальное, вечное, Я – разум разумных и Я – доблесть доблестных.
11.Я также сила, наделенных силой, победивших желания и привязанности. Во всех живых существах  Я – непротиворечащая религиозным принципам половая жизнь, о, Бхаратаршабха.
12. Также  все эти состояния существования в гунне добродетели, страсти и невежества, ты это должен знать, непременно исходят от Меня. Они- во Мне, но Я – не в них.
13.Вся эта вселенная, введенная в заблуждение этими состояниями существования, определяемыми тремя гуннами материальной природы, не знает Меня, возвышающегося над этими гуннами, Нетленного.
14.Очень трудно преодолеть эту Мою Божественную иллюзорную энергию, состоящую из трех гунн материальной природы, но те, кто предаются  Мне, несомненно преодолевают эту мою иллюзорную энергию.
15.Мне не предаются злодеи, глупцы, низшие из людей, чье знание украдено иллюзорной энергии, предпочитающие демоническое состояние существования.
16.О, Арджуна, Мне служат четыре типа благочестивых людей: бедствующие, любознательные, желающие материальных благ и знающие истину, о, Бхаратаршабха.
17.Из них, пребывающие в полном знании, постоянно занятые только в преданном служении, выше. Я непременно очень дорог тому, кто знает, как Высоко Я стою, и он тоже мне дорог.
18.Все они непременно благородные души, но те, кто непременно в себе знают Мое Мнение, они, расположенные внутри себя и связи со Мной, достигнут во Мне высшую Цель.
19. После многих и многих рождений тот, кто обладает полным знанием, предается Мне, осознав, что Бог Кришна есть все. Но такая великая душа достигается с великим трудом.
20.Другие из-за различных желаний лишенные знаний предаются полубогам, следуя соответствующим правилам поклонения в соответствии с их собственной природой.
21.Кто бы какому бы полубогу не пожелал с верой поклоняться, ему эту его непоколебимую веру непременно даю Я.
22.Наделенный этой верой, он вовлекается в поклонение тому полубогу, к которому устремляется в этой жизни, и в результате обретает желаемое, но это, несомненно, устроено Мной Одним.
23. Но тленные плоды тех, кто неразумен. Поклоняющиеся полубогам идут к полубогам. Мои же бхакты, опять же, идут ко Мне.
24.Неразумные люди думают обо Мне, что из непроявленного состояния Я достиг проявленное, не зная Моей Высшей природы, Нетленной, Вечной (Великолепной).
25.Скрытый Своей иллюзорной энергией, Я не проявляюсь каждому, но эти глупые люди не знают Меня, Нерожденного, Извечного.
26.Я знаю все, что происходило в далеком прошлом, что происходит теперь, о, Арджуна, также будущее всех живых существ, Меня же знает не каждый.
27.О, Бхарата, ненависть порождается из многочисленных желаний, которые произрастают из двойственности материального мира, в свою очередь порождаемой иллюзорной энергией. Все живые существа, находясь под влиянием иллюзорной энергии, идут по пути рождений и смертей, о, Парантапа.
28.Но те люди, чья греховная деятельность подошла к концу в результате благочестивой деятельности, они, освободившись от двойственности материального мира, порождаемой иллюзорной энергией, преданно служат Мне.
29. Но те, кто ищут убежище во Мне, желая освободиться от старости и смерти, они – Сам Брахман, поскольку вск знают как о духовном, так и о материальном (о кармичесой деятельности).
30. Все те, кто знает Меня и знает, Кто повелитель материального космоса и Кто управляет полубогами и есть Владыка всех жертвоприношений, они даже в конце жизни помнят обо Мне, будучи всегда умом сосредоточенные на Мне.

ГЛАВА  8. ДОСТИЖЕНИЕ ОБИТЕЛИ ВСЕВЫШНЕГО.

1.Арджуна сказал.
Кто этот Брахман? Кто управляет душой? Что такое карма (работа), о, Пурушоттама? Также, кого называют Главным Управляющим всего материального проявления (адхибхута)? И кого называют Управляющим над полубогами (адхидайва)?
2.Как можно быть Владыкой жертвоприношений тех, кто здесь, в этом теле, о, Мадхусудана? И как в конце жизни Тебя может помнить самоконтролируемый?
3.Шри Бхагаван Сказал.
Нетленный Высочайший Брахман есть изначальная извечная природа души, Сам Бог, называемая адхйяма, Тот, Кто управляет душой. Действия, направленные на воспроизводство тел живых существ в творении (на поддержание существования), называется кармой (работой).
4.Адхибхута, Главный Управляющий над всем материальным проявлением, имеющим постоянно меняющуюся природу, есть Верховный Бог, Пуруша, Который есть также Адхидайва, управляющий всеми полубогами. Адхийагйой, высшим Управляющим жертвоприношениями здесь, в теле воплощенного являюсь Я, о, лучший.
5.Также тот, кто идет ко Мне, в конце жизни, оставляя тело, непременно помнит Меня. Он достигает Моей природы. В этом не может быть сомнений.
6.Кто бы какое бы состояние бытия хорошо не помнил в конце жизни, он это состояние бытия непременно получит, о, сын Кунти, тот состояние, в котором он был.
7.Поэтому в любое время продолжай постоянно думать обо Мне, также во время сражения. Устремив ко Мне ум и разум, ты непременно достигнешь Меня, в этом не может быть сомнения.
8.Тот, кто практикой йоги постоянно вовлечен в процесс медитации, без отклонения ума ни на что другое, достигает Верховную Божественную Личность, о, Партха, тот, кто постоянно думает обо Мне.
9.Тот, кто постоянно помнит обо Мне, как о Том, Кто все знает, как о старейшем, как о Том, Кто всем управляет, как о том, Кто меньше атома, как о Том, Кто все поддерживает и чья форма непостижима, кто ослепителен, как солнце и Кто возвышается над тьмой.
10. Он в момент смерти не отклоняясь умом с преданностью вовлеченный в практику йоги также непременно силой мистической йоги полностью установив воздух жизни между бровей,  достигает эту Верховную Божественную Личность.
11. Я объясню тебе в общем то положение, которое достигают люди, знающие Веды и произносящие трансцендентный слог ОМ, среди которых  свободные от привязанности мудрецы, цель которых следовать по пути великих учителей.
12.Контролируя все врата тела и устремив ум в сердце, сконцентрировав в верхней части головы жизненный воздух своей духовной сущности, будучи так, человек погружается в  практику йоги.
13.Таким образом, непрерывно вибрируя только этот один абсолютный слог, постоянно помня обо Мне, любой, кто отправляется ко Мне, оставляя тело, достигает Высшую цель.
14.Любой, кто не отклоняясь умом, постоянно помнит обо мне, для него Я легко достижим, о, Партха, для йога, всегда вовлеченного в практику йоги.
15.Великие души, достигшие высшее совершенство, обретя Меня, никогда более не рождаются в этом временном полным страдания мире.
16.От планет типа Земли до планет Брахмалоки возвращаются назад, о, Арджуна. Но тот, кто достиг Меня, для него снова рождения не существует (на Земле или планетах среднего уровня).
17.Более тысячи юг включает в себя день, который известен как день Брахмы. Столько же юг включает в себя ночь Брахмы. Так люди знают день и ночь Брахмы.
18.В начале дня Брахмы все, приняв из непроявленного состояния проявленное, начинает свое существование. С наступлением ночи уничтожается, принимая состояние, называемое непроявленным.
19.Вся эта совокупность живых существ непременно вначале дня рождаясь вновь и вновь, уничтожается с наступлением ночи, что происходит автоматически, о, Патха, и снова проявляется с наступлением дня (Брахмы).
20. Но существует  другая высшая природа по отношению к этой природе, непроявленная к ее непроявленности, извечная, которая не уничтожается, когда уничтожается все это проявление.
21.Непроявленная, непогрешимая, сказано, эта природа известна как место конечного назначения. Тот, кто достигает ее, никогда не возвращается обратно. Это Высшая Моя Обитель.
22.Но эту Верховную Божественную Личность, о, Партха, можно достичь только чистым преданным служением, внутри Которой расположены все эти живые существа, Кем все это пронизано.
23. О, Бхаратаршабха, Я опишу тебе то время, в котором нет возвращения, а также, непременно, есть возвращение йогов, которые, отправившись,  достигают (другие планеты).
24.Когда огонь, свет, день, две недели прибывающей луны в течение шести месяцев, когда солнце проходит по северной стороне, тогда люди, знающие Верховного Брахмана, отправившись, достигают Верховного Брахмана.
25. Когда туман, ночь, также две недели убывающей луны в период шести месяцев, когда солнце проходит по южной стороне, тогда йог, достигнув свет планеты луна, возвращается.
26. По мнению Вед непременно существует два способа ухода из материального мира: при свете и в темноте. Идя одним путем – не возвращаются, другим – возвращаются снова.
27.Никогда ни один из этих созданных способов ухода из материального мира не вводит в заблуждение знающего их йога. Поэтому в любое время будь вовлечен в практику йоги, о, Арджуна.
28.Йог превосходит всех тех, кто, направляемый плодами благочестивой деятельности, занят изучением Вед, совершает жертвоприношения, также непременно совершает тапасьи и благодеяния. Уже познав все это, йог достигает высшую Изначальную Обитель.

Глава 9. Самое сокровенное знание.

1.Шри Бхагаван Сказал.
Теперь Я тебе, независтливому, объясню самые сокровенные знания, зная которые вместе с практическим их применением ты будешь освобожден от неблагоприятного.
2.Царь сокровенное знания, это знание чистейшее, лучшее. Тот, кто пришел к этому знанию через непосредственный опыт, очень счастливо исполняет вечные принципы религии.
3.Люди, которые не имеют веры к этому религиозному процессу (к преданному служению) о, Парантапа, не достигая Меня, возвращаются на путь круговорота рождений и смертей.
4.Моей непроявленной формой пронизана вся эта вселенная, во Мне расположены все живые существа, но я в них так же  не расположен.
5. Я также не расположен во всех живых существах. Узри Мое мистическое могущество. Поддерживающий все это проявление, Я также не расположен в этом проявлении, Своей Сущностью являясь источником всего космического проявления.
6. Подобно тому, как великий ветер, дуя везде, всегда остается в небе, так, постарайся понять, все живые существа, таким образом,  всегда расположены во Мне.
7.О, сын Кунти, в конце эпохи все  живые существа входят в Мою природу, в начале эпохи Я вновь создаю их всех.
8.Из материальной природы, входящей в Меня, Я вновь и вновь создаю все это космическое проявление в совокупности, что происходит автоматически и управляется материальной природой.
9. О, Дхананьджая, все эти виды деятельности не связывают Меня, как беспристрастно расположенного, непривязанного к этим действиям.
10. Под Моим надзором проявляется вся эта материальная природа, как движущаяся, так и неподвижная. По этой же причине развивается вся эта вселенная.
11. Глупые люди не признают Меня, когда Я принимаю человеческую форму, не зная Моей Высшей Природы, высшего Управляющего всем материальным проявлением.
12.Обманутые в своих надеждах, введенные в заблуждение кармической деятельностью, обманутые ложным (несовершенным) знанием, неправильно мыслящие (зашедшие разумом в тупик) , демонические, а также  атеистические, она находят убежище в иллюзорной природе.
13.Но великие души, о, Партха, находя убежище в Моей Божественной природе, служат Мне, не отклоняясь умом, зная Меня как неисчерпаемый источник творения.
14.Всегда воспевая Меня, непоколебимо устремляясь ко Мне, также с  преданностью выражая Мне почтение, они всегда вовлечены в преданное служение Мне.
15.Также  некоторые, поклоняясь Мне в Единстве и Двойственности,  в Многообразии и во Вселенской Форме, приносят  Мне в жертву знание.
16.Я – ведический ритуал, Я – жертвоприношение, Я – подношение предкам, Я – целительная трава, Я – трансцендентное воспевание, мантра, Я, непременно, растопленное масло, Я – огонь и Я – предложение (масла огню).
17.Я – Отец этой вселенной, Мать, Я Тот, Кто поддерживает, Я – прославленный Дед, Я – То, что познают и Я – То, что очищает, Я – трансцендентный слог ОМ, Я также непременно Риг-веда, Сама-веда и Яджур-веда.
18.Я –цель, опора, господин (мужчина, хозяин, владелец), свидетель, обитель, прибежище и самый близкий друг. Я – творение и уничтожение и Я – промежуточное существование, Я – место успокоения и Я – нетленное семя.
19.Я даю тепло, Я удерживаю и посылаю дожди, Я также, непременно, Смерть и Бессмертие, Я дух и материя, О, Арджуна.
20.Знатоки трех Вед, пьющие сок Сома, очищающий от грехов, поклоняясь Мне жертвоприношениями, молят о пути на Небеса (на райские планеты). Они, достигая добродетельные планеты полубогов, управляемые Индрой, наслаждаются на Небесах божественными наслаждениями богов.
21.В огромной степени насладившись на райских планетах и исчерпав последствия своей благочестивой деятельности, они снова падают на смертную Землю. Таким образом, те, кто полностью следуют доктринам трех Вед, желая удовлетворения чувств, выигрывают рождение и смерть.
22.Те люди,  которые, не отвлекаясь умом, должным образом поклоняются Мне, им, всегда с твердой верой и преданностью вовлеченным в соединение со Мной, защиту при исполнении практики йоги несу Я.
23.Те бхакты,  которые, наделенные верой, поклоняются другим полубогам, и они также непременно поклоняются  Мне, о, сын Кунти, но это было неизвестно в древние времена.
24. Непременно, Я и Наслаждающийся и Господин всех жертвоприношений, но они не знают обо Мне этой Истины и поэтому падают.
25.Давшие обет полубогам, идут к полубогам, давшие обет предкам, идут к предкам, поклоняющиеся духам и приведениям идут к духам и  приведениям, поклоняющиеся Мне, опять же, идут ко Мне.
26. Тот, кто с преданностью предложит Мне лист, цветок, плод или воду, от него Я приму это подношение, если он идет по пути очищения.
27. Что бы ты не делал, что бы ни ел, что бы ни предлагал, что бы ни отдавал, через какую бы тапасью ни проходил, о, сын Кунти, делай это как подношение Мне.
28.Таким образом ты освободишься как от благоприятных, так и от неблагоприятных плодов, которыми связывает кармическая деятельность. Практикой йоги вовлеченный в состояние отречения своей духовной сущности, ты достигнешь  Меня.
29.Я равно расположен ко всем живым существам. Нет никого, кто был бы Мне ненавистен иди более дорог. Но те, кто преданно служит Мне, они во Мне и Я в них.
30.Даже если человек совершает достаточно дурные поступки, но преданно служит Мне, без отклонений, он непременно должен считаться святым, поскольку он полностью утвердился разумом.
31.Религиозная душа очень быстро достигает (в себе) продолжительный мир. О, сын Кунти, смело заявляй любому, что Мой бхакта никогда не погибает.
32.О, Партха, все те, кто укрывается во Мне, включая тех, кто является источником греха: женщины, торговцы, а также шудры – все они непременно идут к своему высшему назначению.
33.На сколько же в большей степени это относится к благочестивым брахманам, бхактам, а также праведным царям этой временной, полной страданий планеты. Поэтому, приобретая, посвяти себя преданному служению Мне.
34.Всега думая обо Мне, стань Моим бхактой, поклоняясь Мне, выражай Мне почтение. Вовлеченный таким образом в преданное служение Мне, ты достигнешь Меня, всей своей сущностью устремившись ко Мне.

ГЛАВА 10. ВЕЛИКОЛЕПИЕ ВЕРХОВНОЙ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛИЧНОСТИ.

1.Шри-Бхагаван Сказал.
И вновь, о, Сильнорукий, непременно выслушай Мои  Высшие Наставления, которые Я, думающий о тебе, как о дорогом Мне, говорю, желая тебе блага.
2.Ни полубоги, ни великие мудрецы не знают Моих качеств, непременно источника всех полубогов и всех великих мудрецов.
3.Любой, кто знает Меня, как Нерожденного, также,  как не имеющего начала, как Высшего Управляющего над всеми планетами, Ишвару, он  не подвержен иллюзии среди всех смертных и освобождается от всех последствий кармической деятельности.
4-5.Разум, знание, неподверженность  иллюзии, всепрощение, правдивость, контроль чувств, контроль ума, счастье, страдание, рождение и смерть, страх, а также непременно бесстрашие, неприменение насилия, уравновешенность, аскетизм, благотворительность, слава и бесславие – все эти различные качества (состояния существования)  живых существ непременно исходят от  Меня.
6.Семь великих мудрецов, четверо других великих мудрецов до них, также Ману (прародители человечества) произошли из Моей природы, порожденные Моим умом, и все это население в мире произошло от них.
7.Любой, кто действительно знает эти Мои Великолепные качества и мистическое могущество, он занят в безраздельном преданном служении Мне. В этом не может быть сомнений.
8.Я – Источник всего этого творения. Из меня все исходит. Поэтому, зная это,  разумные служат Мне с великой сосредоточенностью.
9.Устремляя ко Мне свой ум, посвящая Мне свою жизнь, ведя разъяснения обо Мне между собой, также всегда рассказывая обо Мне, они получают удовлетворение и наслаждаются.
10. Им, всегда вовлеченным в преданное служение, наслаждающимся изначальной трансцендетной любовью, Я через практику йоги даю тот разум, через который они постигают Меня.
11.Непременно, чтобы оказать им особую Милость, Я, расположенный в природе души, светясь светильником знания, разрушаю тьму, порожденную невежеством.
12-13. Арджуна сказал.
Ты – Высший Брахман, Ты – Высшее Убежище, Ты – Чистейший, Высочайший, Ты – Извечная Божественная Личность, Изначальный, Нерожденный, Величайший. Так говорят о Тебе все мудрецы, также мудрец среди полубогов Нарада, также Асита, Девала и Вйаса. И теперь Ты Сам объявляешь мне об этом.
14-15.О, Кешава, я принимаю, как истину, все, о чем  Ты говоришь мне. О, Бхагаван,  никогда, несомненно, ни полубоги, ни демоны не смогут в совершенстве постичь это Твое откровение. О, Величайший, несомненно, только Своим умом Ты можешь полностью познать Себя,  о, Источник всего, о, Властитель всего, о, Бог богов, о, Владыка Вселенной.
16.Ты заслуживаешь того, чтобы описать подробно Божественные, непременно Свои Личные качества, которыми, пронизывая все эти вселенные, Ты, о, Всепроникающий, остаешься в них.
17.Как, всегда высоко думая о Тебе, о, Великий Мистик, я могу знать, в какой форме, а также в каких качествах из тех, что помнят Тебя, мне помнить Тебя, о, Бхагаван?
18.О, Джанардана,  снова опиши подробно Свою мистическую силу, а также великолепные качества. Я не могу удовлетвориться, слушая этот нектар.
19.Шри Бхагаван Сказал.
Да, я желаю описать  тебе Божественные Мои Личные качества, которые являются основными. Нет предела расширению их во Мне.
20. О, Арджуна, Я – Высшая Душа, расположенная в сердце всех живых существ. Я – Начало, Середина и непременно Конец всех живых существ.
21.Из Адитьев  Я – Вишну, из светил Я – лучезарное солнце, из Марутов Я – Маричи и из звезд Я – Луна.
22. Из Вед Я – Сама-веда, из полубогов Я – небесный царь Индра, из чувств Я – ум, во всех живых существах Я – жизненная сила.
23.Также из всех Рудр Я – Господь Шива, из Якш и Ракш Я – Хранитель сокровищ (Кувера), из Васу Я – огонь и из гор Я – Меру.
24.Знай, о, Партха, из всех священнослужителей Я – главный, Брихаспати, из полководцев Я -  Картикея и из водоемов Я – океан.
25.Из великих мудрецов Я – Бхригу, из звуков Я – трансцендентный слог ОМ, из жертвоприношений Я – повторение Святых имен (джапа-медитация) и из неподвижного Я – Гималаи.
26.Из всех деревьев Я – дерево баньян, также из всех мудрецов среди полубогов Я – мудрец Нарада,  из жителей планеты гандхарвов Я – Читраратха и из всех совершенных существ Я – Капила Муни.
27.Знай, что из всех коней Я – Уччайхшрава, произошедший из нектара бессмертия, из благородных слонов Я – Айравата и среди людей Я – царь.
28. Из оружия Я – молния, из коров Я – Сурабхи, из причин зачатия детей Я – Кандарпа, бог любви,  и  из змеев Я – Васуки.
29.Также из многоглавых змеев Я – Ананта, из всех обитателей вод Я – полубог Варуна, из предков Я – Арьяма и из всех  регулирующих Я – бог Смерти, Яма.
30.Из всех демонов Я – преданный Прахлада, из всех покорителей Я – время, из всех зверей Я – лев и из всех птиц Я – Гаруда.
31.Из всего, что очищает, Я – ветер, из носящих оружие Я – Рама, из рыб Я – акула и из текущих рек Я – Ганга.
32.Также, о, Арджуна, Я, непременно,  начало, конец и середина всего творения, из всего знания Я – духовные знания, из всех аргументов Я – логическое заключение.
33.Из всех букв Я – первая буква «А», также из всего составного Я – двойственное, Я непременно – вечное время и Я – Создатель Вселенной.
34.Я также всепоглощающая Смерть и Я – Создатель всего, что должно быть, Я также слава, красота и изящная речь в женщинах, память, разум, целеустремленность и терпение.
35. Из гимнов Сама-веды Я – Брихат-сама, из поэзии Я – мантра Гаятри, из месяцев Я – ноябрь и декабрь и из времен года Я – цветущая весна.
36. Из всех мошенничеств Я – азартные игры, Я – блеск блестящего, Я – Победа и Я  - Предприятие, также Я – Сила, наделенная силой.
37.Из потомков Вришни Я – Васудева, из Пандавав Я – Дхананьджая, из мудрецов Я – Вьяса и из всех великих мыслителей Я – мыслитель Ушана.
38.Из всех средств подавления Я – Наказание, Я – Нравственность, стремящихся к победе. Я также непременно покрытие тайны и Я – знание, наделенных знанием.
39. И снова Я – семя всех живых существ, о, Арджуна. В существовании движущемся и неподвижном нет ничего, что существовало бы без Меня.
40.О, Парантапа, нет предела Моим Божественным качествам. Здесь же Я привел тебе лишь примеры Моих качеств, которые развиваются во Мне.
41.Какими бы великолепными качествами не обладало существование, прекрасными и славными, эти качества, ты это должен понять,  рождены из искры Моего Великолепия.
42.Но зачем много говорить об этих качествах? Достаточно сказать, что и теми качествами, о которых ты уже знаешь, пронизывая все, я лишь малой частью Своей остаюсь во вселенной.

                                Глава 11. Вселенская форма.

1.Арджуна сказал.
Я полностью принимаю высшие сокровенные знания, называемые духовными, которые ты поведал мне и этими своими словами уничтожил мою иллюзию.
2.Я в подробностях услышал от Тебя о появлении и уничтожении живых существ, о, Камалапатракша, а также о Твоем Неисчерпаемом Величии.
3.О, Высший Ишвара, теперь передо мной Ты в той форме, в которой Ты Сам Себя описал (в человеческой). О, Пурушоттама, я хочу видеть Тебя в Божественной форме.
4.О, Властитель, если Ты полагаешь, что я способен увидеть Тебя этими своими глазами, тогда, о, Владыка мистических сил, покажи мне Себя Извечного.
5.Шри Бхагаван Сказал.
Смотри же, о, Партха, Мои Формы, сотни, а также тысячи многообразных Божественных и  Многоцветных Форм.
6.Увидь сыновей Адити, Васу, Рудр, Ашвини, также Марутов, многое из того, что ты не видел прежде, все чудеса увидь, о, Бхарата.
7.В этом одном месте ты можешь немедленно увидеть всю вселенную со всем движущимся и неподвижным, в Моем Теле, о, Гудакеша, и все другое, что ты пожелаешь увидеть.
8.Но, несомненно, ты не можешь увидеть Меня этими своими глазами. Я дам тебе Божественное зрение. Узри Мое мистическое могущество.
9.Саньджая сказал.
С этими словами, о, царь, Самый Могущественный Мистик Бог Хари показал Партхе величайшую Божественную Форму.
10-11.Бесчисленные рты и глаза, бесчисленные удивительные видения, бесчисленные украшения, бесчисленное поднятое вверх Божественное оружие, великолепные гирлянды, надетые на платья, в Божественном благоухании, в Божественном ослепительном сиянии, в безграничной Вселенской Форме.
12.Тысячи солнц должны были одновременно присутствовать на небе, чтобы излучать сияние, сколько-нибудь подобное этому сиянию высшей Души.
13.Там в одном месте сын Панду мог видеть в Теле Бога богов полностью всю вселенную, разделенную на множество частей.
14.Тогда он,  Дхананьджая, переполненный изумлением, с волосами, поднявшимися дыбом, преклоняясь головою перед Верховной Божественной Личностью, сложив руки, сказал.
15.О, Верховный Бог, в Твоем Теле я вижу всех полубогов, также все живые существа, собранные вместе, Брахму и Шиву, восседающих на цветке лотоса, также всех великих мудрецов и Божественных змеев.
16.Со всех сторон Твоей Безграничной Формы я вижу бесчисленное число рук, животов, ртов, глаз. Я вижу, нет конца, нет середины, нет тебе и начала, о, Правитель вселенной в Форме Вселенной.
17.Со шлемами, с  жезлами, также дисками, во все стороны излучающего сияние, сверкающего, я вижу Тебя и трудно видеть повсюду, как трудно видеть неизмеримое сияние пылающего костра солнца.
18.Я осознал, что Ты – Непогрешимый, Величайший. Ты Сам – Высшее Прибежище этой вселенной. Ты – Неисчерпаемый, Ты поддерживаешь вечную религию, Ты – Извечный Бог, так я думаю.
19.Без начала, без середины, без конца. Безграничное Могущество. Бесконечное число рук. Луна и солнце – Твои глаза. Я вижу, как Ты, пылая огненными ртами, в Своем сиянии сжигаешь всю эту вселенную.
20.Несомненно, все это от внешнего пространство до Земли проникнуто Тобой Одним, во всех направлениях. При виде этой Твоей удивительной  и устрашающей Формы все три планетные системы пришли в смятение, о, Великий.
21.Группы полубогов входят в Тебя. Некоторые из них из страха сл сложенными руками возносят Тебе молитвы. Великие мудрецы и совершенные существа, прося Твоей Милости, прославляют тебя в молитвах и Ведических гимнах.
22.Также все эти проявления Шивы, Адити, Васу, Садхйи, Вишведевы, Ашвини-Кумар, Марутов, а также праотцов, Гандхарв, Якш и совершенных существ все взирают на Тебя в изумлении.
23.О, Сильнорукий, при виде Твоей Великой Формы с множеством ртов и глаз, с множеством рук, бедер, ног, с множеством животов, с множеством ужасающих зубов, все планетные системы пришли в смятение, также пришел в смятение и я.
24.При виде Тебя, касающегося неба, многоцветно-сияющего, с зияющими ртами, с сияющими огромными глазами, я пришел в смятение внутри себя и потерял твердость и невозмутимость.
25. Видя во всех направлениях Твои устрашающие зубы и Лики, подобные огню времени, я не знаю, почему, но я также не получаю милости, чтобы насладиться, о, Владыка богов, о, Прибежище вселенной.
26-27.Также все эти сыновья Дхритараштры вместе с группами воинов-царей, Бхишма, Дрона, также сын суты, Карна, также и с нашей стороны главные воины, наслаждая Тебя, входят в Твои рты. Некоторые из них, будучи атакованными, десятками застревают между ужасными очень страшными зубами. Их можно видеть с раздавленными головами.
28.Как многие воды рек, понуждаемые, непременно устремляются к океану по главному направлению (руслу), так все эти лучшие люди планеты входят в Твои рты, чтобы полностью сгореть там.
29.Как в пылающие огнем рты, понуждаемые, на полной скорости входят для уничтожения, также и все люди, понуждаемые, на полной скорости для уничтожения устремляются в твои рты.
30.Горящими ртами Ты облизываешь и поглощаешь со всех сторон всех людей в совокупности. Покрывая сиянием всю вселенную, Ты сжигаешь ее Своими ужасными лучами, о, Вишну.
31. Пожалуйста, объясни мне, Кто Ты в этой устрашающей Форме. Почтение Тебе, о, великий среди полубогов. Будь милостив. Я хочу видеть Твою Изначальную Форму. Я также не знаю, в чем Твоя миссия.
32.Шри-Бхагаван Сказал.
Я – Время, главный разрушитель миров, в этом мире занятый уничтожением людей. Без тебя всех воинов, расположенных по обе стороны армий, скоро никогда не будет. А со временем не будет и тебя.
33.Поэтому встань, чтобы завоевать себе славу, победить врагов и насладиться процветающим царством. Мною, несомненно, по Моему Плану все они, непременно, уже убиты. Сталь просто причиной, о, Савьясочи.
34.Дрона, Бхишма, также Джаядратха, также Карна, также другие великие воины – все они Мною убиты тобой. Убей и не тревожься. Сражайся и ты победишь в битве захватчиков.
35.Саньджая сказал.
Услышав слова Самого Бога Кешавы, тот, кто должен был исполнить (Арджуна), сложив ладони, содрогаясь умом, выражая почтение, снова сказал Богу Кришне, запинаясь, в страхе, с почтением.
36. Арджуна сказал.
О, Правитель чувств, это правильно, что Твоей славе радуется вся вселенная и привлекается ею, демоны в страхе разбегаются в разные стороны, а все совершенные существа склоняются в почтении.
37.И как же не выражать Тебе почтение, о, Великий, Который  даже выше, чем Брахма, Изначальному Создателю, о, Безграничный, о, Владыка полубогов, о, Прибежище вселенной. Ты Тот, Кто Нетленный, Причина и Следствие, потому что Ты Выше всех.
38.Ты – Изначальный Бог, ты – Старейшая Личность, Ты Сам – высшее Прибежище всей этой вселенной, Ты – Знающий и Познаваемый, Ты и высший и Прибежище. Твоей безграничной Формой пронизана вся эта вселенная.
39.Ты – воздух и Ты – Правитель Смерти, Ты – Огонь и Ты – Бог Воды, Ты – Луна, Ты – Брахма и Ты – Прародитель. Почтение, почтение Тебе, тысячу раз. И опять, и снова почтение, почтение Тебе.
40.Почтение Тебе спереди, а также сзади. Почтение Тебе со всех стронон, потому что Ты есть все. Ты – Безграничная Мощь, Беспредельная Сила, Ты – все покрываешь. Поэтому Ты – Все.
41-42.Поэтому, думая о Тебе, как о друге, как бы я опрометчиво не обращался к Тебе: «О, Кришна», «О, Ядава», «О, мой друг», - не зная этой Твоей славы, из-за своей глупости или из любви, также, как бы, шутки ради, не бесчестил Тебя, когда Ты был в расслаблении, лежал или сидел во время совместной трапезы, Один или же, о, Непогрешимый, среди товарищей, эа то я прошу Твоего прощения, о, Неизмеримый.
43.Ты – Отец этого мира, движущегося и неподвижного. Ты Сам – почитаемый и прославленный Учитель этого мира. Нет никого другого, сколько-нибудь равного или более великого, чем Ты, включая также три планетные системы, о, Неизмеримая Власть.
44.Поэтому почтительно склоняясь, ложась телом, я молю Тебя о Милости, о, Изначальный Бог. О, Всевышний, как отец от сына, как друг от друга, как влюбленный от самого дорогого Ты должен это снести.
45.Никогда прежде не видя этой Твоей Великой Формы, я испытываю радость при виде ее. Но также от страха ум мой пришел в смятение. Покажи непременно мне Божественную Форму, будь Милостив, о, Владыка богов, о, Прибежище вселенной.
46.Со шлемом, с булавой, с диском в руке – непременно в этой форме я хочу видеть Тебя. В этой четырехрукой форме, о, тысячерукий, предстань, о, Вселенская Форма.
47.Шри-Бхагаван Сказал.
Мной, Моей внутренней силой с радостью показана тебе, о, Арджуна, эта величайшая, полная сияния Вселенская Форма, Безграничная, Изначальная, которую Я, кроме тебя, никому прежде не показывал.
48. Ни изучением Вед и принесение этим жертвоприношения, ни благотворительностью, ни также благочестивой деятельностью, ни суровым аскетизмом невозможно в этом человеческом обществе достичь того, чтобы стать способным в этой Форме увидеть Меня, никому другому, кроме тебя, о, Курунандана.
49.Пусть не будет тебе беспокойства, пусть не будет также недоумения при виде Моей, как она есть, этой ужасной формы. Свободный от страха, снова с удовлетворенным умом смотри именно на ту Мою Форму, которую ты пожелал увидеть.
50. Саньждая сказал.
Таким образом, говоря это Арджуне, Васудева снова показал ему Свою Форму (четырехрукую), и чтобы успокоить его от страшной ему формы, снова принял красивую (двурукую) форму Великой Души.
51.Арджуна сказал.
О, Джанардана, увидев Тебя в этой красивой человеческой форме, я прямо теперь успокоился умом и вернулся к своему прежнему состоянию.
52.Шри-Бхагаван Сказал.
Очень трудно увидеть эту Мою Форму (четырехрукую), которую ты сейчас созерцал. Даже полубоги всегда желают видеть эту Мою Форму.
53.Никогда, ни изучением Вед, ни суровой тапасьей, ни благотворительностью, никогда также поклонением невозможно увидеть Меня так (в тех формах), как ты видел меня.
54.Но преданным служением без отклонений, о, Арджуна, возможно в этом виде знать Меня, видеть и действительно войти в Меня, о, Сильнорукий.
55.Но тот, кто посвящает Мне свой труд, кто знает Меня, как  Верховного Бога, кто преданно служит Мне без привязанностей, кто не имеет врагов среди живых существ, он входит в  Меня, о, сын Панду.

                             Глава 12. Преданное служение.
1.Арджуна сказал.
Таким образом, из тех, кто постоянно вовлечен в поклонение, кого следует считать наиболее совершенным в йоге: твоих бхакт, которые должным образом поклоняются Тебе или же тех, кто постоянно должным образом поклоняются непроявленному, тому, что за пределами чувств?
2. Шри –Бхагаван Сказал.
Те, кто сосредотачивая на Мне ум, всегда вовлечен в практику йоги, кто поклоняется  Мне, наделенный великой верой, они считаются Мной наиболее совершенными в йоге.
3-4.Но те,  кто должным образом поклоняются Тому, что за пределами чувств, неопределенному и непроявленному, всепроникающему и непостижимому, расположенному в духовном, фактически неизменному, они, находясь в состоянии контроля всех чувств в совокупности, ко всему равные разумом, непременно достигают меня, занятые деятельностью на благо всех живых существ.
5. Из них в очень большом беспокойстве те, чьи умы привязаны к непроявленному. Воплощенные, привязанные только к непроявленному, несомненно, с большим трудом достигают успех.
6-7. Но те,  кто все виды деятельности посвящают Мне, для них, о, Павртха, Я становлюсь избавителем от океана рождений и смертей, для тех, чьи умы поглощены Мной.
8.Непременно сосредоточь на Мне свой ум  и направь на Меня свой разум. С этого момента ты будешь жить во Мне. В этом не может быть сомнений.
9. Если же ты неспособен устойчиво сосредоточить на Мне свой ум и направить на Меня свой разум. С этого момента ты будешь жить во Мне. В этом не может быть сомнений.
10.Но если и в практике йоге ты неспособный, тогда достигни успех, посвятив Мне свою деятельность. Даже посвящая Мне свой труд, ты достигнешь успех.
11.Но если ты и это не способен выполнять, будучи занятым в йоге и находя во Мне единственное Прибежище, тогда, сосредоточившись в себе, откажись от всех плодов своей деятельности.
12.Знание несомненно выше, чем практика йоги. Медитация выше, чем знание. Отречение от плодов своей деятельности выше, чем медитация. После такого отречения обретается мир.
13-14.Тот, кто не питает вражды ко всем живым существам, дружелюбен, а также непременно добр, без чувства собственности и ложного эго, кто неизменен в счастье и страдании, прощает, кто удовлетворен и всегда занят практикой йоги, кто неизменно погружен в себя, сосредоточив на Мне ум и разум и кто является Моим бхактой, такой человек Мне дорог.
15.Тот, от кого никогда не приходят в беспокойство люди и кто сам никогда не обеспокоен людьми, кто свободен от счастья и страданий, страха и тревог, такой человек Мне также дорог.
16.Тот, кто не привязан, чистый, умелый, нейтрален, свободен от страданий, кто полностью отрекся от всех устремлений, кто служит Мне, такой человек Мне дорог.
17.Кто не радуется и не горюет, не скорбит и не желает, кто отказался как от благоприятного так и неблагоприятного, кто предан Мне, он также дорог Мне.
18-19.Тот, кто равен и к врагу и к другу, также в чести и бесчестии, в холод и в жару, в счастье и страдании, кто победил привязанность, кто неизменен в клевете и в прославлении, немногословен, всегда удовлетворен, кто не имеет своего жилища, кто неизменен в своем мнении, кто является Моим бхактой, такой человек Мне дорог.
20. Но те, кто полностью посвятили себя этой вечной религии, которую Я описал, с верой считая, что Я – Высшая Цель, такие бхакты очень дороги Мне.

ГЛАВА  13. ПРИРОДА, НАСЛАЖДАЮЩИЙСЯ  И СОЗНАНИЕ.

1.Арджуна сказал.
Что есть природа, а также Кто есть Наслаждающийся?  Что есть поле, а также, Кто есть Знающий поле? Все это я хочу знать, а также что есть знание и Кто есть Познаваемый, о, Кешава?
2. Шри Бхагаван Сказал.
Это тело, о, сын Кунти, есть поле. Тот, Кто знает это поле, называется Знающим поле. Так говорят те, кто знает это.
3.Знающий поле также знает  и Меня, расположенного во всех полях, о, Бхарата. Знание о поле и Знающем поле есть знание. Таково Мое Мнение.
4.Что представляет собой это поле и из чего оно состоит и как то, из чего оно состоит, влияет на владельца этого поля (душу) и Кто Он, от Кого происходят эти изменения, об этом вкратце услышь от Меня.
5.Это многими путями описано мудрецами, по-разному в различных ведических гимнах, также, несомненно подтверждается в основных положениях Брахма-Сутры при описании причин.
6-7. Великие элементы, ложное эго, разум, также непременно непроявленное, также одиннадцать чувств, направленные на пять видов объектов чувств, желания, ненависть, счастье, страдание, совокупность следующих отсюда направлений мышления, убеждений – все это вкратце представляет собой поле с приведенными здесь взаимодействиями.
8-12.Смирение, отсутствие гордости, отказ от насилия, терпение, простота, обращение к духовному учителю, чистота, стойкость, самоконтроль, отказ от объектов чувственного удовлетворения, также непременно отсутствие ложного эго, видение в рождении, смерти, старости, болезнях и страданиях последствия греховной деятельности, отсутствие привязанностей, неустремленность в большой степени управлять родными: сыном, дочерью и другими членами семьи, постоянная уравновешенность ума как при обретении желаемого, тк и нежелаемого, также неустанное преданное служение Мне без отклонений, устремленность в уединенные места, непривязанность к людям, постоянная устремленность к духовным знаниям, видение цели знания в постижении Истины – все это, таким образом, Я называю знанием, а все другое – невежеством.
13.Познаваемый Тот, Я объясню тебе, познавая Который, пробуют на вкус нектар, не имеющий начала Мой Высший Дух, Который, говорится, вне причин и вне следствий.
14.Везде Его руки и ноги, везде глаза, головы, лица. Везде в мире имея уши, все покрывая, Он существует.
15.Властитель всех чувств и качеств, он тот, Кто независим от чувств. Будучи ни к чему непривязанным, Он Тот, Кто все поддерживает, также Независимый от гунн материальной природы, Он Тот, Кто ими управляет.
16.Он Тот, Кто расположен во вне, так и внутри всех живых существ, как движущихся, так и неподвижных. Он также Тот, Кто Непостижим вследствие своей тонкой природы. Также, Недосягаемый, Он Тот, Кто совсем рядом.
17.Также Неделимый, Он расположен во всех живых существах, как если бы был разделен. Поддерживающий все живые существа, Он также известен как Тот, Кто все поглощает и всему дает рождение.
18.Также говорится, что во всех светящихся предметах Он есть свет, возвышающийся над тьмой. Известный, как Знание, Он Тот, к Кому можно приблизиться посредством знания, в сердце каждого расположенному.
19.Таким образом, Мною вкратце описаны поле деятельности, также Знание и Познаваемый. Мой бхакта, осознав это, полностью достигает Моей Природы.
20.Знай, и материальная природа, и живые существа, оба, не имеют начала. Все изменения и непременно гунны материальной природы, знай,  порождаются материальной природой.
21.В вопросе создания, говорится, природа является причиной всех причин и следствий. В вопросе наслаждения, сказано, живое существо есть причина счастья и страдания.
22.Живое существо, непременно расположенное в материальной природе, наслаждается порождаемыми материальной природой гуннами. Такая связь с гуннами материальной природы является для всех живых существ причиной для благоприятного, так и неблагоприятного во всех видах жизни, рождение за рождением.
23.Также Наблюдающим, Дозволяющим, Хозяином, высшим Наслаждающимся, Высшим Управляющим, в этой связи также называемым Высшей Душой, в этом теле является другая, высшая Личность.
24.Тот, кто так знает Высшего Наслаждающегося, материальную природу с гуннами материальной природы, такой человек, опять же, как бы  ошибочно не был направлен его ум, впоследствии никогда не рождается снова.
25.Некоторые медитацией в себе видят умом Высшую Душу ( Парам-Атму), другие – занимаясь санкхйа-йогой, также другие – занимаясь карма-йогой.
26.Но другие, не имеющие духовного знания, просто слушая других, начинают поклоняться. И они также непременно выходят за пределы смерти, склонные к процессу слушания.
27.Что бы и каким бы образом не происходило в творении, движущемся и  неподвижном, о, Бхаратаршабха, это, знай, происходит в результате соединения поля и Знающего поле – Бога.
28.Тот, кто во всех живых существах равно видит расположенного Высшего Управляющего, внутри разрушимого Неразрушимое, он действительно видит.
29.Непременно, равно видя везде равно расположенного высшего Управляющего, душа не деградирует умом и достигает своего высшего назначения.
30.Также тот, кто видит, что все виды деятельности непременно выполняются материальной природой, а себя также видит бездействующим, он также видит.
31.Когда человек хорошо видит одну природу всех живых существ, находящихся в различных состояниях существования, тогда непременно он и развивается, тогда он достигает Верховного Брахмана.
32.Благодаря тому, что Высшая Душа также расположена в теле, вечна и независима от гунн материальной природы, живое существо не исполняет работу и не связан ею, о, сын Кунти.
33. Как всепроникающее благодаря своей тонкой природе небо ни с чем не смешивается, так душа, везде расположенная в теле, никогда  не смешивается с ним.
34.Как это солнце одно освещает всю эту вселенную, так душа освещает все это тело, о, Бхарата.
35.Таким образом, те, кто глазами знания видит воплощенного в теле и Знающего это тело, а также знает путь освобождения живого существа из материальной природы, они идут к своему высшему назначению.

ГЛАВА  14. Три гунны материальной природы.

1. Шри Бхагаван Сказал.
И снова Я сообщу тебе лучшее из всех знаний, зная которое все мудрецы из этого мира достигли высшее совершенство.
2.Постигнув это знание, достигают такой же, подобной Моей собственной трансцендентной природы и во время сотворения не рождаются, и во время уничтожения не потревожены.
3.Брахман – Мой источник рождения всего материального существования. Оплодотворяя его, я даю возможность всем живым существам с тех пор появляться на свет, о, Бхарата.
4.Во всех формах жизни, о, сын Кунти,  для всех форм тел, в которых появляются на свет живые существа, для них Брахманом, источником рождения всего материального существования являюсь Я, дающий семя Отец.
5.Добродетель, страсть и невежество есть качества (гунны) материальной природы, порождаемые материальной природой. Они связывают, о, Сильнорукий, в этом теле вечные живые существа.
6. Поскольку гунна добродетели самая чистая, она просветляет и  освобождает от последствий греховной деятельности. Также, о, безгрешный, она связывает счастьем в общении и знанием в общении.
7.Гуна страсти, знай,  проявляются в привязанностях живого существа,  порождаемых из страстного желания в общении. Она связывает, о, сын Кунти, воплощенных кармической деятельностью.
8.Но гунна тьмы, знай,  рожденная невежеством, вводит в иллюзию все живые существа. Она связывает безумием, ленью и сном, о, Бхарата.
9.Гуна добродетели проявляется в счастье, гунна страсти проявляется в кармической деятельности, о, Бхарата, но гунна тьмы, покрывая знание, проявляется, сказано, в безумии.
10. О, Бхарата, человек находится под влиянием гунны добродетели, когда она преобладает над гуной страсти и невежества. Также, непременно, человек находится под влиянием гунны страсти, когда она преобладает над гуной добродетели и невежества. Таким образом, человек находится под влиянием гунны невежества, когда она преобладает над гуной добродетели и страсти.
11. Когда на все врата в этом теле знание проливает свет, тогда, знай, так говорят, развивается гунна добродетели.
12.Жадность, стремление к деятельности, в работе неподдающиеся контролю желания – все это проявляется в гунне страсти, когда она развивается, о, Бхаратаршабха.
13.Темнота, также бездействие, безумие, также непременно иллюзия проявляются в гунне невежества, когда она развивается, о, Курунандана.
14.Но когда гунна добродетели развита и воплощенный идет к смерти, тогда он достигает чистых планет великих мудрецов.
15. Достигая смерти в гунне страсти, человек рождается в обществе тех, кто привязан к кармической деятельности. Также,  встречая кончину в невежестве, человек рождается в низких формах жизни.
16. Тот, кто в работе добродетельный, о нем говорят, что он в гунне добродетели и плоды труда его чистые, но страдание плоды тех,  кто в гунне страсти, невежество – плоды гунны тьмы.
17.Гуна добродетели порождает знание, также гунна страсти непременно порождает жадность, и гунна тьмы непременно порождает безумие, иллюзию и невежество..
18.Вверх идут те, кто находится в гунне добродетели,  в середине обитают те, кто находится в гунне страсти. Люди, находящиеся в гунне невежества, занятые деятельностью, где проявляются отвратительные качества, идут вниз.
19.Когда наблюдающий хорошо видит, что кроме гунн материальной природы нет другого исполнителя, а также знает, Кто Управляет гуннами природы, он полностью достигает Моей природы.
20. Когда воплощенный преодолевает влияние этих трех гунн материальной природы, порождаемых телесным существованием, тогда он вкушает нектар, освобождаясь от рождений, смерти, старости и страданий.
21. Арджуна сказал.
О, Господин,  по каким признакам можно узнать преодолевшего эти три гунны материальной природы и каким должно быть поведение человека, который эти три гунны преодолевает.
22-25. Шри-Бхагаван Сказал.
В ком просветление и занятие кармической деятельностью, а также, непременно, иллюзия, о, сын Панду, не вызывают ненависти, когда они  развиты, и кто не сокрушается, когда их нет, как нейтрально расположенный, не сотрясается гуннами материальной природы, кто знает, что таким образом действуют гунны природы и потому остается непоколебим, кто неизменен в счастье и страдании, кто погружен в себя, кто равен к клочку земли, камню и золоту, кто равно принимает как желанное, так и нежеланное, устойчив разумом, кто неизменен, когда поносят или восхваляют, в чести и бесчестии, кто равен к партиям друзей и врагов, кто в полном отречении от всех устремлений, он, сказано, преодолел гунны материальной природы.
26.Также тот, кто неустанно преданно служит Мне, занимаясь бхакти-йогой, он, преодолев эти гунны материальной природы, поднимается на уровень Брахмана.
27.За Брахманом, нетленным, Извечным, Который также есть эта изначальная религия и в Котором единственное счастье, надо видеть Меня.

               ГЛАВА 15. ЙОГА ВЫСШЕЙ ЛИЧНОСТИ.

1. Шри Бхагаван Сказал.
Корнями вверх, ветвями вниз, говорится, растет вечное дерево баньян, листья которого – ведические гимны. Любой, кто знает это дерево, знает Веды.
2.Вверх и вниз простираются его ветви, развитые гуннами материальной природы, прутья – объекты чувств, также корни, простертые вниз, привязывают к кармической деятельности в человеческом обществе.
3-4.Также в этом мире невозможно постичь ни форму этого дерево, ни конец, ни начало, ни также основу. Это дерево баньян, сильно пустившее  корни, необходимо решительно срубить оружием отречения. После этого необходимо прийти к тому высшему положению, начиная идти с которого никогда не возвращаются снова и начиная с этого места непременно предаться Верховной Божественной Личности, от Которой все исходит и простирается с незапамятных времен.
5.Тот, кто избавился от гордыни и иллюзии, кто победил греховные связи, кто всегда пребывает в духовном знании, кто не стремится к удовлетворению чувств, кто свободен от двойственности, называемой счастьем и  страданием, достигает, будучи неподверженным заблуждениям, вечную обитель.
6.Моя Высшая Обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни электричеством и, достигнув ее, не возвращаются.
7.Мои частицы, вечные живые существа, обусловленные в материальном мире, с шестью чувствами, включая ум, будучи расположенными в материальном мире, тяжело борются за свое существование (обретая качества).
8.Все те качества, с которыми человек получает тело, также все те качества, с которыми он оставляет тело – все эти качества (в совокупности) владелец тела берет с собой подобно тому, как воздух уносит запахи от их источника.
9.Уши, глаза, также осязание, язык, обоняние, расположенные на теле, также ум человек использует при контакте с объектами чувств.
10.Введенные в заблуждение не могут видеть, как в конце душа оставляет тело, или как она пребывает в теле, или как она наслаждается под воздействием гунн материальной природы, но видят те, кто обладает глазами знания.
11.Также йоги, стремясь увидеть это, постигают это изнутри. Те, кто не имеют реализации, но также стремятся понять это, имея неразвитый ум, не видят это.
12.То сияние, которое исходит от солнца и освещает полностью всю вселенную, также сияние, которое исходит от луны и от огня, это сияние, знай, от Меня.
13.Входя в планеты и живые существа, Я поддерживаю их Своей энергией. Я также поддерживаю все растения, становясь луной и питая их соком.
14.Я Своей полной частью становясь огнем пищеварения в телах живых существ и поддерживая равновесие входящего и выходящего воздуха, перевариваю четыре вида пищи.
15.Также, будучи расположенным в сердцах всех живых существ, Я Тот, от Кого исходит память, знание и забвение. Также Я, непременно, познаваемый всеми Ведами. Также, составитель Веданты, Я также, непременно, знаток Вед.
16.В мире существует два вида живых существ: подверженных ошибкам, а также, непременно, безгрешных. Все живые существа подвержены ошибкам, расположенные же в духовном мире, сказано, безгрешные.
17.Но существует другая, Лучшая Личность, называемая Высшая Душа, Сам Неисчерпаемый Бог, Который, входя в три планетные системы, поддерживает их.
18.Поскольку Я превосхожу подверженного ошибкам и, опять же, лучше непогрешимого, поэтому в мире, а также в Ведах Я восхваляемый, как Лучшая Личность.
19.Любой, кто так, без сомнений знает Меня, как Лучшую Личность, он, знающий все, преданно служит Мне, во всех отношениях, о, Бхарата.
20.Таким образом, о, безгрешный, Я поведал наиболее сокровенную часть Вед. Осознав это, разумный человек становится также более совершенным в своих усилиях, о, Бхарата.

       ГЛАВА 16. БОЖЕСТВЕННЫЕ И ДЕМОНИЧЕСКИЕ НАТУРЫ.

1-3.Шри-Бхагаван Сказал.
Бесстрашие, очищение своего существования, занятие гйана-йогой, благотворительность, контроль ума, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскетизм, простота, неприменение насилия, правдивость, свобода от гнева, отреченность, спокойствие, нежелание искать недостатки у других, милосердие, свобода от жадности по отношению ко всем живым существам, мягкость, скромность, решительность, энергичность, всепрощение, чистота, независтливость и  неожидание почестей – качества тех, кто имеет Божественную природу, о, Бхарата.
4.Гордость, высокомерие, также тщеславие, гневливость, также непременно грубость и невежество – качества тех, о, Партха, кто рожден из демонической природы.
5.Божественные качества ведут к освобождению, но демонические качества, считается, связывают. Не беспокойся, ты рожден из Божественных качеств, о, сын Панду.
6.В этом мире существует два вида  сотворенных живых существ. Божественных и демонических. О Божественных живых существах рассказано достаточно. Теперь, о, Партха, выслушай о демонических живых существах.
7.Люди, имеющие демоническую природу, не знают,  как следует поступать и как поступать не следует. В них нет ни чистоты, ни надлежащего поведения, ни правды.
8.Они без основания утверждают, что этот мир нереален и не имеет Высшего Управляющего, что, без причины возникший, он не имеет другой причины, кроме вожделения.
9.Принимая такое видение, потеряв себя, менее разумные процветают, занятые деятельностью, приносящей страдания, разрушительной для мира и не приносящей пользу.
10.Предаваясь ненасытному вожделению, поглощенные высокомерием, гордыней и тщеславием, из-за иллюзии занятые накоплением тленных вещей, они процветают, открыто признанные нечистыми.
11-12.Также до самой смерти находясь в неизмеримых страхах и  тревогах, убежденные, что удовлетворение чувств – высочайшая цель в жизни, сотнями запутавшиеся в сетях надежд, связанные, всегда в состоянии вожделения и гнева, они до конца  жизни ради удовлетворения чувств незаконно накапливают благосостояния.
13-15. «Это сегодня мной выиграно. Это я приобрету, следуя своему уму. Это есть, а это мое благосостояние увеличится снова. Мной убит враг. Будут убиты также и другие враги. Я – господин, я – наслаждающийся, я – совершенный, я наделен могуществом, я – счастлив, я – богат, я окружен аристократическими родственниками. Кто другой может сравниться со мной? Я пожертвую, я дам милостыню, я буду удовлетворен…» - так думают невежественные.
16.Запутанные многочисленными мыслительными спекуляциями, окутанные сетью иллюзий, привязанные к удовлетворению чувств, нечистые скользят в ад.
17.Самодовольные, бесстыдные, поглощенные богатством, ложным престижем и тщеславием, они приносят жертвоприношения только по названию, из гордости, не следуя никаким правилам и  предписаниям Вед.
18.Находя прибежище в ложном эго, силе, гордыне, вожделении, а также гневе, завистливые богохульствуют обо Мне, расположенному в их собственном и других телах.
19.Всех их, завистливых и злонравных, низших из людей, Я помещаю навеки в океан материального существования, непременно в неблагоприятных демонических формах жизни.
20.Глупец, рождение за рождением получая демонические формы жизни, несомненно, не достигает Меня, о, сын Кунти. После этого приговоренный идет к своему назначению.
21.Для человека существует следующие три вида врат в ад, разрушительных для души: вожделение, гнев, а также жадность. Поэтому от этих трех откажись.
22.Человек, освободившись от этих трех врат невежества, о, сын Кунти,  исполняет данное ему благословение и после этого идет к своему высшему назначению.
23.Тот, кто отказывается исполнять предписания шастр и устремляется к удовлетворению чувств, он никогда не достигает  ни совершенства, ни счастья, ни высшего назначения.
24.Поэтому, исходя из предписаний шастр, следует установить, в чем заключается твой долг и что делать не следует. Зная, как было сказано,  предписания шастр, ты должен будешь исполнить в этом мире предписанный тебе долг.

                                ГЛАВА 17. РАЗНОВИДНОСТИ ВЕРЫ.

1.Арджуна сказал.
О, Кришна, какая вера тех, кто, отказываясь следовать наставлениям шастр, поклоняется, наделенный верой? В гунне благости или же в гунне страсти? В невежестве?
2.Шри Бхагаван Сказал.
Вера воплощенных бывает трех видов, порожденная их собственной природой: в гунне добродетели, также непременно в гунне страсти, а также в гунне тьмы. Услышь об этом теперь от Меня.
3.О, Бхарата, вера каждого находится в полном соответствии с формой существования. Наиболее полной становится вера того человека, который,  имея эту веру, ей непременно соответствует.
4.Те, кто в гунне добродетели, поклоняются полубогам. Те, кто в гунне страсти, поклоняются демонам. Также другие поклоняются умершим и призракам, люди в гунне тьмы.
5-6.те люди, которые проходят через ужасную, неупомянутую в шастрах тапасью, вовлекаясь в исполнение ее из гордости или ложного эго, побуждаемые страстными желаниями, привязанностью и силой, которые, имея ошибочное мышление, пытают материальное тело, а также Меня, расположенного внутри  тела, такие люди, знай, несомненно, демоны.
7.Также пища, которую предпочитают люди, делится на три вида в зависимости от  трех гунн материальной природы. Это же относится к жертвоприношениям, тапасье и благотворительности. Выслушай же, в чем их различие.
8.Пища, увеличивающая продолжительность жизни, очищающая существование, дающая силу, здоровье, счастье, удовлетворение, сочная, маслянистая, продлевающая жизнь, приятная сердцу пища дорога тем, кто в гунне добродетели.
9.Горькая, кислая, соленая, очень перченая, острая, сухая, очень горячая пища желаема теми, кто в гунне страсти. Такая пища приносит страдания, горе и болезни.
10.Пища, приготовленная более, чем за три часа до еды, безвкусная, плохо пахнущая, несвежая пища, также остатки пищи, которую ели другие, также нечистая пища дорога тем, кто в гунне тьмы.
11.То жертвоприношение, которое исполняется в соответствии с  указаниями шастр теми, кто не стремится к плодам жертвоприношения и исполняемое, непременно, поэтому с сосредоточенным умом – в состоянии самадхи – такое жертвоприношение в гунне добродетели.
12.Но то жертвоприношение, которое исполняется с большой  сосредоточенностью на плодах, включая также жертвоприношение, совершаемое из гордости, о, Бхаратаршабха, такое жертвоприношение, знай, в гунне страсти.
13.Жертвоприношение, которое совершается без соблюдения предписаний шастр, без распределения прасада, без пения мантр, без вознаграждения священников и без надлежащей веры считается в гунне невежества.
14.Поклонение Верховной Божественной Личности, брахманам, духовному учителю, личности, обладающей совершенными знаниями, чистота, простота, следование по пути духовных учителей (безбрачие), также неприменение насилия – все это, имеющее отношение к телу, называется тапасьей.
15.Слова, произнесенные без волнения, правдивые, также те, что приятные и благоприятные, также непременно слова, произносимые при изучении Вед и в преданном служении, имеющие отношение к речи, называются тапасьей речи (голоса).
16.Удовлетворенность ума, правильный образ мышления, молчаливость, самоконтроль, очищение своего существования, таким образом,  считается тапасьей ума.
17.Эта, описанная выше тапасья (тела, речи, ума), бывает трех видов (в зависимости от трех гунн материальной природы). Исполнение тапасьи без стремления к ее плодам называется тапасьей в гунне добродетели.
18.тапасья, которая исполняется ради уважения, чести, поклонения, также та тапасья, которая исполняется из гордости, такая тапасья в этом мире, говорится,  в гунне страсти, временная, непостоянная.
19.тапасья, которая исполняется глупцом, идущим на поводу своего ума и заключающаяся в самоистязании или ведущая к гибели других, считается в гунне тьмы.
20.Благотворительность, в этой же связи,  которая дает достойному, чтобы ему дали без желания чего-либо взамен, в подходящее время в подходящем месте и подходящему человеку считается благотворительностью в гунне добродетели.
21.Но та благотворительность, которая дает ради получения чего-либо взамен или, опять же, из желания плодов, также благотворительность, которая дает неохотно, такая благотворительность считается в гунне страсти.
22. благотворительность, которая дает в нечистом месте, также недостойному человеку, без уважения и должного внимания, такая благотворительность считается в гунне невежества.
23.Ом-Тат-Сат  - Всевышний Бог, Тот, Который Вечный -  это неопределенное, в трех символах, обозначение Верховного Брахмана. С незапамятных времен оно использовалось брахманами ( в процессе медитации), в Ведах, а также во время жертвоприношений.
24.Поэтому трансценденталисты (йоги, брахманы, бхакты), начиная исполнение жертвоприношений, благотворительности и тапасьи, всегда в соответствии с указанием шастр используют Ом.
25. Слог Тат в этой же связи произносится теми, кто, желая освобождения, не стремится к плодам при исполнении жертвоприношения, тапасьи и различных видов благотворительной деятельности.
26-27.В выражении Сад-бхаве – природа Всевышнего -  также в выражении Сабху-бхаве – природа бхакты -  в этой же связи используется слог Сад (Вечный). Также при обозначении истинной, духовной деятельности используется слог Сад. Поэтому при исполнении жертвоприношения, тапасьи и благотворительности также, сказано, присутствует слог Сад. Также работа, непременно посвященная Всевышнему, обозначается Сад, Вечная.
28.Принесение в жертву без веры, также исполнение тапасьи и благотворительности без веры считается ложным, асат, о, Партха, и не приносит пользу ни в этой жизни, ни в следующей, ни после смерти.

Глава 18. Совершенство отречения.

1.Арджуна сказал.
Я хочу знать, о, Многорукий, об отречении санйаса, а также, о, Хришикеша, в чем заключается его отличие от отречения тйага, о, Кеши-Нишудана.
2.Шри-Бхагаван Сказал.
Отказ от удовлетворения чувств и работы мудрецы знают, как отречение санйаса. Отказ от всех плодов деятельности сведующие называют отречением Тйага.
3.В этой связи одни великие мудрецы говорят, что от работы следует отказаться, как от причины греха, а другие считают, что никогда не следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности, тапасьи и работы.
4.Поэтому, о, Бхараттасаттама, услышь Мое непоколебимое Мнение об отречении тйага. О, пурушавйагра, отречение тйага непременно объявлено в трех видах (в зависимости от трех гунн материальной природы).
5.Никогда не следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности, тапасьи и работы, но непременно их исполнять. Жертвоприношения, благотворительность, также непременно тапасья очищает даже великие души.
6.Но и во всей этой деятельности следует отказаться от привязанностей и плодов, а также исполнять, как долг, о, Партха. Это Мое непоколебимое лучшее Мнение.
7.Человек никогда не должен отказываться от предписанной деятельности. Его «высокое» отречение, вызванное иллюзией, объявляется отречением в гунне невежества.
8.В этой же связи, непременно несчастлив тот, кто отказался от исполнения работы из страха или из-за неудобства телу.  Он находится в отречении Тйага в гунне страсти и никогда в результате такого отречения не насладится плодами.
9.Таким образом, о, Арджуна, непременно следует исполнять работу, как долг, отказываясь от привязанностей и непременно плодов. Такое отречение тйага считается в гунне благости.
10.Разумный человек, оставивший все сомнения и приняв отречение Тйага в гунне благости, никогда не ненавидит неблагоприятную работу и никогда не привязывается к неблагоприятной.
11.Невозможно воплощенному полностью отказаться от работы. Но тот, кто отказался от плодов своей деятельности, его отречение, сказано,  есть отречение Тйага.
12.Тот, кто не находится в отречении Тйага (работает ради плодов), достигает три вида плодов своей деятельности: нежеланные, желанные и смешанные, но это не имеет отношение к тем, кто отрекся (от плодов).
13.О, Сильнорукий,  теперь услышь от Меня о пяти следующих причинах, о которых говорится в заключении Веданты и которые необходимы для успешного выполнения любой работы.
14.Место действия (тело), также исполнитель (душа), различные виды чувств, также различные отдельные устремления и пятый здесь – Бог.
15.Человек начинает работу посредством тела, речи и ума и исполняет ее правильно или нет этими пятью его причинами.
16.Поэтому, в этой связи,  тот, кто в работе исполнителем видит лишь себя из-за неразвитого ума , он глупец и не видит.
17.Но тот, чья природа без ложного эго и разум кого непривязан, даже убивая в этом мире, не убивает и не связан последствиями своей деятельности.
18.Знание,  объект знания и познающий – три причины, побуждающие к работе. Чувства, работа и исполнитель, таким образом, три составляющие выполнения работы.
19.Знание, работа и исполнитель бывают трех видов в зависимости от трех гунн материальной природы. В чем это различие, Я тебе также расскажу.
20.То знание, через которое человек видит единую вечную природу всех живых существ, а также Неделимого, разделенного на бесчисленное множество, такое знание, ты это должен знать, в гунне благости.
21. Но то знание, которое из-за раздельного существования живых существ видит в разных формах существования разные виды живых существ, такое знание, знай, в гунне страсти.
22.Но то знание, которое беспричинно привязывает к одному виду  деятельности, видящее все существующее  в одном, знание не ради постижения истины, скудное, сказано, в гунне невежества.
23.Предписанная работа, исполняемая без стремления к общению, без привязанности м ненависти, без стремления к плодам, такая работа считается в гунне благости.
24.Та работа, которая исполняется из желания удовлетворить чувства, или, опять же, исполняемая с ложным эго, а также с большим  трудом, такая работа считается в гунне страсти.
25.Работа, которая порабощает, несущая разрушение, насилие,  не учитывает последствия, совершаемая по собственной прихоти, также которой предшествует иллюзия, считается в гунне невежества.
26.Работник, свободный от материального общения, без ложного эго, наделенный решимостью и энтузиазмом, неизменный в успехе и неудаче, считается работником в гунне благости.
27. Работник очень привязанный, устремленный к плодам своей работы, жадный, насилующий свою волю, нечистый, подверженный радостям и печалям, объявлен работником в гунне страсти.
28.Работник, исполняющий работу, не следуя наставлениям шастр,  материалистичный, упрямый, лживый, оскорбляющий других, ленивый, угрюмый, также медлительный, считается работником в гунне невежества.
29. Теперь услышь от Меня о трех видах разума и решимости в зависимости от трех гунн  материальной природы.
30.Разум,  который знает, какая деятельность развивает, а какая бесполезна, что есть долг и что делать не следует, в чем заключается страх и бесстрашие, а также обусловленность и свобода, такой разум, о, Партха,  в гунне благости.
31.Разум, посредством которого человек несовершенно знает, в чем заключается исполнение религиозного долга и что значит не исполнять религиозный долг, а также не знает, что позволяется делать и что делать не следует, такой разум, о, Партха, в гунне страсти.
32.Тот разум, который, будучи покрытый невежеством, принимает, поэтому, безверие за веру, а также все вещи понимает в неверном направлении, такой разум, о, Партха, в гунне невежества.
33. Решимость, с которой человек контролирует деятельность ума, жизненной силы и чувств, неуклонно занимаясь практикой йоги, такая решимость, о, Партха, в гунне благости.
34.Но та решимость, о, Арджуна, с которой человек поддерживает  религию, как  источник удовлетворения чувств и вследствие привязанности устремлен к плодам, такая решимость, о, Партха, в гунне страсти.
35.Та решимость, которая не помогает глупцу освободиться от сонливости, страха, скорби, угрюмости и непременно иллюзии считается, о, Партха, решимостью в гунне невежества.
36.Но теперь, о, Бхаратаршабха, услышь от Меня о трех видах счастья, практикуя которые, человек наслаждается, а также достигает конец страданиям.
37.То счастье, которое вначале подобно яду, а в конце можно сравнить с нектаром, такое счастье, говорят, в гунне благости и рождено из удовлетворенного разума души.
38. То счастье, которое возникает в результате соединения чувств с  объектами чувств и в начале подобно нектару, а в конце как яд, такое счастье считается в гунне страсти.
39.То счастье, которое от начала до конца иллюзорное для души, порождаемое сном, ленью, иллюзией, такое счастье считается в гунне невежества.
40.Ни на Земле, ни на небесах, где обитают полубоги, нет существования, которое было бы свободно от этих трех гунн, порождаемых материальной природой.
41.Брахманы, кшатрии, вайшьи, также шудры, о, Парантапа, разделены предписанной деятельностью в соответствии с качествами, порождаемыми их собственной природой.
42.Умиротворенность, контроль ума, аскетизм, чистота, терпение, также непременно честность, знание, практическое применение знания, религиозность – качества, проявляющиеся в деятельности брахманов, порождаемые их собственной природой.
43. Героизм, сила, решимость, находчивость, включая отвагу в бою, благотворительность, природное умение руководить – качества, проявляющиеся в деятельности кшатрия, порождаемые собственной природой.
44.Земледелие, защита коров, торговля – качества, проявляемые в деятельности вайшьей, порождаемые их собственной природой. Деятельность, состоящая в служении другим, требует, опять же, качества шудр, порождаемые их собственной природой.
45.Человек, исполняющий работу в соответствии со своими качествами, достигает совершенство. Теперь услышь, как, исполняя предписанную  деятельность, можно насладиться успехом.
46.Человек, который посвящает свою работу Тому, от Кого произошли и  распространились все эти живые существа и Кем все это пронизано, наслаждается совершенством.
47.Лучше несовершенно исполнять предписанную работу, чем безукоризненно выполнять работу, предназначенную другим. Человек, исполняющий работу в  соответствии со своими качествами (предписанную работу), не достигает последствий греховной деятельности.
48.От работы (предписаний) со всем, что она порождает, о, сын Кунти, включая недостатки, никогда не следует отказываться. Все виды  начинаний, работы, непременно сопровождаются недостатками подобно тому, как огонь всегда покрыт дымом.
49.Тот, чей ум ни к чему не привязан, кто победил свой ум и отказался от материальных желаний, кто отказался от плодов своей работы, он, находясь в таком отречении, достигает высочайшее совершенство.
50.Как, достигнув успех, человек после этого достигает Всевышнего – непременно, о, сын Кунти, выслушай от Меня эту часть знания, которое является наивысшим.
51-53. Кто очистился разумом, кто вовлечен в преданное служение, тверд в себе и контролирует свой ум, кто отказался от объектов удовлетворения чувств, таких, как звук, оставил привязанности и неприязнь, кто живет в уединенном месте, мало ест, контролирует речь, тело, и ум, кто, всегда погружаясь в медитационную йогу, достигает транс, кто находится в отречении, кто свободен от ложного эго, силы и гордыни, вожделения, гнева и не стяжает материальные блага, без чувства собственности, умиротворенный, такой человек, опять же, подходит для достижения Верховного Брахмана.
54.Счастливая душа, достигая уровня Брахмана,  никогда не скорбит и никогда не желает. Равно расположенная ко всем живым существам, она выигрывает наивысшее служение Мне.
55.Также, преданно служа Мне, человек полностью постигает, какой Я есть воистину. После этого, познав Меня Истинного, человек незамедлительно входит в Меня.
56.Хотя человек и занят всегда разнообразной деятельностью, но, находя во Мне убежище, он Моей Милостью достигает эту вечную и нетленную обитель.
57.Отказавшись умом ради Меня от всех видов деятельности, считая Меня своей высшей целью, находя убежище в преданном служении, всегда думай обо Мне.
58.Всегда думая обо Мне, ты Моей Милостью преодолеешь все препятствия. Но если ты из-за ложного эго не услышишь Меня, то потеряешь себя.
59.Если же, находя убежище в ложном эго, ты думаешь, поэтому, что не будешь сражаться, то такая твоя решимость – ложная, и тебе придется следовать своей собственной природе.
60.О, сын Кунти, ты будешь связан своей собственной предписанной  деятельностью, порожденной твоей собственной природой. Но если из-за иллюзии ты не пожелаешь исполнить свой долг, тебе придется исполнить его даже против твоей воли.
61.Высший Управляющий всеми живыми существами, расположенный в сердце, о, Арджуна, заставляет все живые существа действовать под влиянием иллюзорной энергии, как если бы они были помещены внутрь машины.
62.Непременно следует предаться Ему во всех отношениях, о, Бхарата. Его Милостью ты получишь высший мир и достигнешь Вечную Обитель.
63.Таким образом, я поведал тебе знания из всех сокровенных знаний. Обдумай все хорошо и поступаешь, как пожелаешь.
64.И снова выслушай Мои Высшие Наставления наиболее сокровенные из всех. Ты должен служить  Мне (желанен мне), поскольку разумен (тверд), поэтому я говорю для твоей пользы.
65.Думая обо Мне, стань Моим бхактой, поклоняясь Мне, выражай Мне почтение. Так непременно ты придешь ко Мне, я обещая тебе, потому что ты Мне дорог.
66.Полностью откажись от  всех других религий и приди ко Мне, предавшись Мне Одному. Я желаю освободить тебя от всех грехов. Не тревожься.
67.Эти Мои Наставления, когда бы то ни было, не предназначены для не исполняющего тапасью, для того, кто не является Моим преданным, не предназначены также для нежелающего слушать Святые Писания, а также тому, кто завидует Мне.
68.Любой, кто эти наиболее сокровенные знания разъясняет среди Моих бхакт, делая преданное служение Мне высочайшим, он непременно придет ко Мне, без сомнения.
69.никогда также среди людей не будет никого другого, кто сделал бы для Меня больше благоприятного и поэтому никого не будет другого, кто был бы Мне дороже в этом мире.
70.Также тот, кто изучит этот наш Священный разговор, он будет поклоняться Мне, принося в жертву знание. Таково Мое Мнение.
71.Верующий человек, также независтливый, умеющий, опять же, слушать, и он, получив освобождение, достигает благоприятных планет тех, кто занят благочестивой деятельностью.
72.О, Партха, выслушал ли ты все с сосредоточенным умом? Рассеялась ли твоя иллюзия, порожденная невежеством, о, Дхананьджая?
73.Арджуна сказал.
О, Непогрешимый, твоей Милостью иллюзия рассеялась и память вернулась. Я теперь в том состоянии, когда сомнения покинули меня и я готов следовать Твоим словам.
74.Саньджая сказал.
Таким образом, я услышал этот удивительный разговор великих душ Васудевы и Партхи, и волосы у меня встают дыбом.
75.Милостью Вйасы я услышал  эти высочайшие сокровенные знания от Владыки всего мистицизма, Бога Кришны, говорившего непосредственно, Лично.
76.О, царь, вспоминая и вспоминая этот удивительный и благочестивый разговор между Богом Кешавой и Арджуной, я радуюсь снова и снова.
77.Также, вспоминая и вспоминая эти удивительные образы Бога Хари, я прихожу в большое изумление, о, царь, и радуюсь снова и снова.
78.Где Владыка всего мистицизма Бог Кришна и где Партха, носитель лука и стрел, там богатство, победа, сила и непременно нравственность. Таково мое мнение.

Другие произведения автора:

Наталия. Высказывания и афоризмы.501-550.

89.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 12. ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ. СТИХ.13-15.

31.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 3. КАРМА-ЙОГА. СТИХ.27-30.

Это произведение понравилось:

Александр Коткас