48.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 5. КАРМА-ЙОГА – ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В СОЗНАНИИ БОГА. СТИХ.5-7.

48.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 5. КАРМА-ЙОГА – ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В СОЗНАНИИ БОГА. СТИХ.5-7.

5.То положение, которое достигается через аналитические знания (философию санкхйи) также достигается исполнением карма-йоги (бхакти- йоги). Тот, кто видит путь аналитических знаний и путь карма-йоги как один путь, он действительно видит.

КОММЕНТАРИЙ.

Этот стих есть прямое продолжение предыдущего, есть разъяснение приведенного примера Бога относительно тех духовных, на самом деле существующих путей достижения Бога, которые, будучи отличными, могут рассматриваться, как один путь в плане достижения общей цели, как и общих результатов. Однако, не следует считать эти пути равнозначными абсолютно ни на каком этапе, но в момент пересечения, в момент достижения хотя бы одной обоюдной цели, что есть осознание необходимости служения Богу. И только начиная с этого момента эта часть пути становится общей, ведущей к одному результату. Данный стих утверждает, что аналитические знания ведут к карма-йоге, а карма-йога своим путем несет идущему постижение и аналитических знаний. В любом случае служение Богу неминуемо, как и достижение Всевышнего. Следует напомнить, что данный пример Бога показывает Арджуне существующие духовные пути, причем отличные по своим средствам сначала, но допускаемые Богом, ибо, согласно Божественному Плану на Земле, оба, так или иначе, но ведут к Богу. Этот пример противопоставляется двум направлениям, которые Арджуна рассматривает в ст.1, задавая вопрос, как два также возможных пути к Богу: путь отречения (отреченный образ жизни, отречение от деятельности полностью или на уровне внутреннего состояния) без преданного служения, когда человек имеет некие свои цели, чаще всего материальные, и путь преданного служения, которые не имеют общей точки соприкосновения, ибо отказ изначально от преданного служения, делает отречение частичным и не направленным в необходимое русло, где отречение через преданное служение посвящается Богу. А потому так идущий входит в тупик и Бог изнутри шлет ему свое Мнение в виде энергий неудовлетворенности и разочарования души, требующих пересмотр своего выбора и непременное преклонение пред ведущим, Самим Богом, как и служение Ему. И если гордыня велика, то до конца данной жизни, идущий путем отречения ради отречения, так и не находит в себе мир и вынужден претерпевать состояние неприкаянности и разочарования. Хотя в следующей жизни, пройдя азы отречения, достигнув подходящие качества даже в «ошибочном пути» («ошибочный» – поскольку и такой путь может быть предназначен Богом, как переходной с материальных рельсов на духовные), человек может быть привлечен Богом к более совершенному пути, включающему в себя непременно на определенном этапе служение Богу, как и синтезирующем само желание быть занятым в преданном служении.

Но как происходит процесс слияния двух приведенных Богом путей? Прежде всего это происходит в понимании и сознании человека (ибо для Бога такого разделения не существует, ибо все есть единое древо постижения и достижения Всевышнего). В этой связи путь приближения к Богу состоит из двух неотъемлемых вещей, единого айсберга, где надводная часть – постижение Бога через видимое и ощутимое, т.е. через материальный мир, и далее постижение Бога углубляется в невидимое, за пределами чувств, что есть подводная часть айсберга, и она же основа верхней части. Не изучив  через эмпирический опыт материальное творение Бога, невозможно приблизиться и к духовному саморазвитию осознанно, тем более встать на абсолютно духовный путь. Это преимущественно путь практический, путь материальный, охватывающий все формы жизни, как и все тела, через которые проходит живое существо. Осознанный духовный путь не подвластен тем, кто еще не разобрался в материальном и не увидел в нем, будучи ведомым изначально Богом, творение Вездесущего, Единого Бога. Поэтому человек, занятый в санкхйа-йоге,  своими предыдущими рождениями заработал те качества, которые, Волею Бога,  посеяли в нем зерна беспокойства, как и неудовлетворения видимым, как и понимания, которые начинают прорастать так, что человек начинает устремляться увидеть в видимом сокрытое, в постигнутом непознанное, в очевидном – неочевидное, вне рамок простых и доступных пониманий и объяснений. Его разум не может все увидеть и все объяснить через законы материального мира, желая постичь, что и Кто за всем стоит, постичь природу материи и духа, понять свой изначальный путь и его цель вне рамок одной жизни, но и до и после, хочет знать и находить в себе ответы на все вопросы, дабы не блуждать в лабиринтах бытия, вечно обрекающих на ошибки и страдания, хочет постичь и кирпичики всего мироздания. Углубляясь и вникая, изучая и анализируя законы вселенной, сравнивая материальные элементы, проникая мыслью в мельчайшее и вселенское, в сами деяния Бога, как Творца (так направляемый и развиваемый Богом), человек, сам не осознавая того, входит, врастает в духовную невидимую сферу и начинает видеть, предполагать, желать увидеть Единую во всем Гармонию, как Единый Разум и Цель, Саму Божественную Руку Бога, Его Волю и План, как и свое изначальное предназначение, как и свою изначальную природу, как неотделимой частицы Бога, и так обретая качества, а также однажды пропуск в тайное – осознанное и направляемое Служение Богу уже на Земле через посвященных, преданных Бога Кришны. Так мыслящий и так идущий человек чем больше растет в своих познаниях, изучая надводную часть айсберга, тем более пускает корни вниз, в его подводную часть, в самую духовность, делая процесс постижения Бога всеохватывающим, ибо уже мыслить иначе не может, но все начинает так или иначе, но связывать с Богом, требуя себе еще большей и большей духовной подпитки, что есть начало религиозного мышления и деятельности. Путь человека к Богу и Бога к человеку никогда не прекращается, но иногда для человека наступает путь длительной парковки, ибо целые жизни порою следует использовать Богу только для того, чтобы вылечить его от гордыни и несмирения – вечных камней преткновения каждого, мешающих истинному и прямому пути к Богу без задержки, когда путь к Богу становится безвозвратным.

Таким образом, Санкхйа-йога есть путь для людей любознательных, людей определенной ступени развития, еще, может быть,  не идущих напрямую к Богу, но уже активных в этом направлении, обеспокоенных, ищущих Высшую Истину, желающих получить на все ответы не примитивные и избитые, но Высшего Духовного уровня. Ища всей своей деятельностью ответы на вопросы разного порядка, такие люди,  сами того не замечая, переходят на вопросы религиозные, на вопросы, которые могут быть адресованы только к Богу. Но если человек достигает уровня таких вопросов, если Бог в нем такой вопрос поднял, то будет и ответ, будет и религиозный путь, будет и преданное служение. Ибо просто так у Бога ничего не бывает. Значит, пришло время уходить от Невежества и входить в мир новых духовных пониманий, как и нового уровня мышления, лишь бы человек, подобно Арджуне, не засомневался и не избрал осознанно путь без служения Богу. Тогда снова придется движение замедлить или повести путем окольным, чтобы развить качества недостающие, чтобы развеять иллюзии и вновь возвратиться к тому, что наметил на человека Бог.

Таким образом, идущий путем санкхйа-йоги, ведомый Богом человек, шаг за шагом, то быстрее, то приостанавливаясь, но неизменно развивает в себе Волею Бога лучшие духовные качества, начинает осознавать свое истинное положение, как и свою дхарму, и уже не может отказаться от нектара совершенных знаний, что есть продолжение знаний санкхйа-йоги. И именно эти знания, воспетые Богом в предыдущей главе,  в самом начале соединения с ними начинают учить человека в его деятельности, в средствах отречения, как и указывают прямой путь к преданному служению, который уже обойти невероятно. В совершенных знаниях и происходит соединение карма-йоги и санкхйа-йоги, а далее несомненно только преданное служение в карма-йоге. Два, рассмотренных Богом,  как пример, пути, состыковываясь в совершенных знаниях, сливаются, подобно двум рекам и далее неотличимы. Войдя в это общее русло, ориентируясь на Законы в нем, как Слово Бога, человек непременно любую свою деятельность посвятит Богу, поскольку через призму совершенных знаний, роль которых всегда подчеркивается Богом, увидит смысл своей жизни, свою цель и изначальное предназначение, как и увидит, Кто есть всему Изначальная Причина и Кому все принадлежит. И не сможет пойти иначе, поскольку путь любого беспроигрышный изначально, все в пути любопытны и всех ведет Бог только вверх, все проходят  в большей или в меньшей степени через санкхйа-йогу, все учатся непривязанности, даже на самых слабых ступенях, осознанно и неосознанно, ибо у Бога не счесть средств, как и побуждающих причин.

Если человек, минуя санкхйа-йогу, вступил на путь карма-йоги, то следует знать, что в данной жизни Бог уже учел его путь из предыдущих воплощений, где, возможно, было место и санкхйа-йоге в той или иной степени. Вообще, каким бы путем человек не подошел к карма-йоге, он в результате духовной практики и изучения Вед непременно начинает все видеть и воспринимать через Бога, объясняя все только Божественной Волей. Для такого человека убираются все другие причины, все другие мнения. Так идущий человек, постигающий только Совершенные знания, поклоняющийся Богу, предающийся Богу, видящий в Нем Высшую Причину и Убежище, начинает видеть материальный мир истинно духовными глазами, давая всему только духовное объяснение. Такой человек устремляется к постижению всего, что связано только с Богом, что за пределами чувств, в саму подводную часть айсберга, наполняется теми совершенными духовными знаниями, которые объясняют все, что находится в надводной части и приходит к многим знаниям материалистов путем духовным, но давая всему более точное и более правильное объяснение.

Идя преимущественно от карма-йоги (ибо от жизни к жизни человек может идти или через карма-йогу, или через санкхйа-йогу, и опыт пути у каждого свой), человек непременно имеет в течение жизни и соприкосновение с санкхйа-йогой, может дополнять результаты и иследования самых известных материальных ученых, поскольку всегда находится в себе на связи с Создателем, да и река карма-йоги куда полноводнее изначально. Занимающийся карма-йогой человек достигает совершенные знания (через преданное служение), вмещающие в себя все законы материального мира, постигает энергии Бога, их воздействие на человека, постигает двойственность материального мира, сами гуны материальной природы, законы, движущие Судьбой человека (без окольных путей гаданий и гороскопов и прочих предсказаний, данных Богом только для людей материальных), постигает совершенные знания о душе, постигает качества Бога и средства Бога, развивающие материальный мир, видит далеко за пределами одной планеты или вселенной, знает, как работает Бог и что конкретно Бог желает от человека индивидуально. Такой человек видит и знает как видимое, так и невидимое, но всегда при этом понимает, что его знания ничтожны, чтобы ими восхваляться, но достаточны и необходимы, чтобы служить Богу и сотрудничать с Ним в своем развитии.

Но тот, кто в этой жизни начал свой путь с санкхйа-йоги, входя в духовные знания, развиваясь в этом направлении, занимаямсь преданным служением, достигает Милости Бога, обретая в свой час духовное понимание и видение и наслаждаясь этим в себе.

Но у Бога есть и много других путей к Себе, и не все идут через только санкхйа-йогу и карма-йогу. Есть и другие пути, которые достигают результаты обоих. Но в каждую эпоху Бог ориентирует человека на то, где ступень развития всего общества более благоприятна. Это надо понимать. Но в любом случае главное – достижение Бога через служение Ему и посвящение Ему своей любой деятельности, как жертвоприношение, отказ от плодов, путь отречения.

Т.о. путь санкхйа-йоги и карма-йоги по Воле Бога соединимы. Идя одним путем, можно достичь результатов обоих. Но путь карма-йоги предпочтительней, но дается тому, кто уже готов и кто, несомненно, шел в свое время по пути санкхйа-йоги и неоднократно.

Но в тех направлениях, о которых спрашивает Арджуна в ст.1, соединение невозможно, если человек ставит целью само отречение ради отречения, не связывая его с посвящением Богу (или с преданным служением)  или, если фактически отказывается от исполнения любой деятельности, понимая отречение буквально.

Но и в этом рассматриваемом случае соединение двух путей может стать возможным, если, идя таким путем отречения, человек переменит свою позицию (по Милости Бога) и просто свяжет свой путь со служением Богу, что никогда не поздно, и тем вольется в карма-йогу, и тем найдет, наконец, удовлетворение.

6.Но отреченный образ жизни, о, Сильнорукий, без связующего процесса (преданного служения) погружает в отчаянье. Мудрый, вовлеченный в процесс соединения со Всевышним (карма-йогу), без преград достигает Верховного Брахмана (сливается с Ним)

КОММЕНТАРИЙ.

В ст.4,5 этой главы Бог показал два пути, санкхйа-йога и карма-йога, которые в итоге, на определенном этапе сливаются, в результате чего можно сказать, что идя любым одним путем возможно достижение результатов обоих. Здесь, конечно, есть некоторая утрированность, но по большому счету общий путь преданного служения выравнивает то что человек не добрал в санкхйа-йоге и идущий карма-йогой в результате слияния вновь обращает взгляд в материальный мир и находит удовлетворение в том, что совершенные знания преданного служения раздвигают и горизонт знаний относительно и самого материального мира и человеческих отношений, делая материальное творение Бога достаточно объяснимым. Но те пути, которые рассматривает Арджуна в ст.1 этой главы, никогда, ни на каком этапе не пересекаются. Арджуна заблуждается, имея единую духовную цель, что эти пути по-разному, но выведут к ней. Здесь не из чего выбирать. Это два разные направления, имеющие разные причины, требующие разные качества и ведущие: один -  в тупик (само отречение без преданного служения), а другой – к  слиянию  С Богом в итоге. Арджуна должен это увидеть. Именно с этой целью Бог дал определение настоящему отречению (основанному на преданном служении карма-йоге) в ст.3 и привел пример путей, где можно сравнивать и выбирать в ст.4,5.  Данный же стих можно рассмотреть как котегорический и окончательный ответ Бога на вопрос Арджуны в ст.1, где Бог объясняет, почему это два разные пути (отчаянье, тупик  и преданное служение), а с другой стороны,  подводит к этому выбору Арджуну чуть ли не за руку, через убеждения, ставя его перед фактом  возможности ошибки и последствием, обозревая с ним и другие возможные варианты, желая его мышления, а не слепого следования.

Таким образом, в продолжение к ст.2 Бог окончательно подтверждает, что отречение от деятельности без преданного служения (как и фактическое оотречение от работы) выбирать не следует, ибо с карма-йогой, с бхакти йогой этот путь, ставящий целью отречение ради отречения, не сольется, но погрузит в отчаянье. Обычно таким путем идут материальные йоги, ставящие целью отречение, как таковое, но не склоняясь перед Верховной Божественной Личностью (но поклоняясь сомнительным духовным учителям-самозванцам или никому), а потому все еще идущие на поводу собственного эго, иногда имеющие мистические цели или ожидающие некий неожиданный духовный результат. Иллюзорная энергия Бога в результате такой практики йоги дает человеку некоторые внутренние состояния или признаки непричастности, независимости или отрешенности, через которые Бог позволяет как бы соприкаснуться с этой целью, опробывать эту энергию на себе, но на этом процесс достижения отрешенности затормаживается и человек  уже не видит результативность своих усилий, как и продвижения вперед, как и не может избавиться от мысли (которую подает Бог): «И что же дальше? И кому это надо? Как с этим Быть?» - и так день за днем, месяцами, годами… Все, что обещают иллюзорные энергии, не приносит ни удовлетворения, ни понимания, куда ж теперь плыть… Ибо на этом Милость Бога к так выбравшим и так идущим заканчивается. Или человек уходит в материальный мир снова (ибо отречение его было неистинным), или пытается что-то извлечь из того, что у него получилось и заработать на этом славу или деньги, или глубоко разочаровывается, или обращает взгляд к преданному служению… Так Бог ведет и заставляет выбирать Божее. Или подготавливает к следующему рождению. Таким образом, не предавшийся Богу человек, не служащий Богу не может, идя неавторитетным путем, обрести необходимые духовные качества и понимание, которые бы сделали его успехи необратимыми и привнесли б в  него мир и удовлетворение. Поэтому следует из двух путей, приведенных Арджуной однозначно выбрать путь преданного служения, карма-йогу, поскольку это есть также беспроигрышное средство, рекомендация Бога для человека, лучшая духовная практика, посредством которой можно достичь истинное отречение, постичь Бога, развить совершенные духовные качества, достичь также в себе мира и удовлетворения, таким образом познав Качества Бога и соединившись с Богом по своим качествам. В следующих стихах Бог объясняет (показав необходимость выбора карма-йоги ранее), что дает человеку этот путь более конкретно, делая основное ударение на независимости от любой исполняемой деятельности вседствие достигнутого (или достигаемого, развиваемого)  состояния отреченности.

7.Вовлеченная в связующий процесс (карма-йогу) очистившаяся душа,победившая ум и контролирующая чувства, сострадающая всем живым существам, хотя и занята работой, никогда не связана ею.

КОММЕНТАРИЙ.

Начиная со стиха 1 по 6  этой главы Бог, используя путь диалога, путь Божественного объяснения как бы возвращает всех, как и самого Арджуну к теме, начатой в главе 3. Этихи стихи можно рассматривать также, как Божественный прием, где Бог указывает возможные ошибки идущих, а также проявляет Свое  категоричное и однозначное Мнение, сводящееся к выбору пути карма-йога, как пути лучшему и рекомендуемому. С этого стиха, ст.7, по сути и начинается обсуждение карма-йоги, ибо возможные ошибки предусмотрены, и до конца главы последуют единоличные пояснения Бога. Прежде всего данный стих говорит о том, что сулит этот путь преданному в итоге и какие качества в первую очередь этот путь поможет развить у преданного, направившего в этом направлении свой ум и духовные усилия. Именно данный стих указывает, что хочет от человека получить Бог и что для идущего должно стать также целью в процессе практикования карма-йоги, т.е. в чем он осознанно должен сотрудничать с Богом. Таким образом, этот стих – есть маяк идущему, в этом он должен видеть хотя бы в начале свой духовный вектор, как и смысл своей жизни.

Итак, какие же качества следует начать развивать, будучи в карма-йоге? Прежде всего необходимо выбрать для себя состояние постоянного очищения своего существования, что требует непременно духовную бдительность, внутреннюю напряженность и чувствительность ко всем проявлениям материального мира и правильную реакцию, абсолютно согласуемую на каждом шаге с Мнением Бога в себе. Необходим в этой связи, как непременный атрибут духовной школы, контроль ума, всех чувств, личных желаний. Также, Бог на это указывает однозначно, сострадание ко всем живым существам. Это очень емкое требование, вмещающее в себя безгранично самые лучшие милосердные человеческие качества во всех направлениях, не исключая животный мир. Сама карма-йога требует труд, занятие в любом виде деятельности, всегда, независимо от оплачиваемости, независимо от направления. Здесь следует объяснить истинному преданному, что понимание работы шудры, как низшей, не для него, отменяется для его сознания. Любая отговорка и нежелание трудиться в связи с любыми неудобствами, тем более в связи с мнением и уважением других людей считается в невежестве и говорить о духовном продвижении такого преданного невозможно. Преданный должен быть полон любви ко всем, как к детям Бога, за любым убрать, делать самую непривлекательную или тяжелую работу, во всех смыслах и во всех трудностях полагаясь только на Бога. Не сам себя, но Бог, если надо, отведет, или изменит, или передаст другому. И никакой самодеятельности, ибо это уже отход назад, от Бога, от веры, от преданного служения. Это относится к преданному, живущему в храме, к преданному, живущему в своей семье, к тому, кто готов серьезно начать свой путь к Богу в материальном мире, как бы не вел Бог, это относится и к духовному учителю, и к Брахману, и к старшему преданному. Каждый делает свое дело и ни от чего не отказывается, если вопрос так поставлен Богом. И человек это почувствует, тем более тот, кто уже связан с Богом в себе лично.

При всех этих условиях, которые можно на пальцах посчитать и которые в развернутом виде охватывают собой необозримый по масштабам путь, живое существо, согласно обещанию Бога в данном стихе может достичь состояние независимости от любого вида деятельности, не быть связано деятельностью. Так идущий человек не сразу, но постепенно, практикуя карма-йогу, увидит воочию, что все, что бы он не делал, делается легко, автоматически, с радостью и удовлетворением. Независимость от плодов – на самом деле великое счастье. Главное увидеть, что так идущий всегда оберегаем Богом, как и его семья, как и его все близкие родственники, как и те, за кого он просто молится. Не будет излишков, не будет без потрясений, но как радостно видеть, начинать видеть, как, какими средствами Бог выводит из ситуаций непредвиденных, как защищает тебя руками и словами других людей, минует тебя, когда другие в тех же условиях наказаны. Бессребренность идущего дает многие льготы, как твердую валюту, как неизменный курс. Ну, с чем еще сравнить, когда человек обретает милость Бога? А свобода? Это бесцеллер! Свобода от мнений, от меркантильных мыслей, от обеспокоенности о дне завтрашнем, о детях, о внуках. Все вручается Богу, предоставляется Богу. И находясь в обычной тревоге и переживании человек знает, что все, что ни делает Бог – только во благо. Даже неприятности заканчиваются во благо. И ненавидящие тебя разворачиваются к тебе, и упрекающие и поучающие тебя, начинают уважать тебя, и завистливые отступают, и высокомерные нисходят. И ничего ни от кого не желаешь, ни на кого ничего не держишь. Не различаешь ни богатых, ни бедных, ни глупых, ни разумных, ни невежд, ни ученых. Иначе мыслишь. И ничем не отличаешься особым внешне, в общей суете. Но в душе – мир, удовлетворение, ощущение плодов непривязанности и чувство единения с Богом.

Таким образом, этот стих в продолжение к предыдущему утверждает значимость карма-йоги. Развитие в этом связующем процессе состояние отречения считается наивысшим, истинным (ст.3). Но всегда следует иметь в виду начинающему этот путь, что он не прост, и его основная суть, которая и даст результат, заключается в постоянном внутреннем погружении в Бога в себе. Нельзя считать себя абсолютно  занятым в карма-йоге, если ты постоянно отвлекаешься, мыслишь «о своем», общаешься с другими на «отвлеченные темы», не касающиеся непосредственно работы, изредка себя контролируешь (но не постоянно), начинаешь предъявлять права на плоды, отстаиваешь себя, видишь виновными других людей и не желаешь претерпевать неудобств и ограничений, которые, как правило, следуют из карма-йоги, не желаешь видеть всегда стоящего за всем Бога и Его Волю, в молитвах просишь у Бога то, что не может дать в принципе карма-йога (плоды), если считаешь, что другие, пользуясь твоей отрешенностью, недодают, недоучитывают, обходят, лгут, извлекают для себя, наживаются… Так идущий человек или в самом начале, или не полон решимости, поскольку не утвердился в совершенных знаниях, и по сути занимается, если не прилагает необходимых духовных усилий, все той же кармической деятельностью, которая, какого бы рода ни была, не принесет ожидаемый результат, или очень медленно и ввергнет с долгие сомнения и печали. Но и не без этого.

Поэтому, следует всегда находить время для общения с преданными, духовными учителями, читать Святые писания, изучать санскрит, проповедовать, заниматься преданным служением, так черпая духовную силу и стойкость, направление и укрепляя связь с Богом в себе.

Если тот, кто занимается практикой дхйана-йоги, осознанно уединяется (время от времени), чтобы ничем не возмущать и не отвлекать свой ум и чувства, то занятый карма-йогой непременно находится всегда среди людей, а потому в более сложной ситуации. Но и результат будет лучший, ибо карма-йоги требует большие усилия, больших жертв и аскез, больший внутренний духовный труд, более интенсивный контроль ума и чувств, поскольку вокруг человека достаточно объектов для чувств, требующих его внимание к себе непрерывно. Человек учится поддерживать с Богом связь все двадцать четыре часа в сутки, входить в Бога в себе везде, при любых обстоятельствах и ситуациях, в любой деятельности, учится видеть Бога в каждом и все в Боге, работая непрерывно умом, памятью, разумом, все контролируя, на все неизменно смотря через призму совершенных знаний, как направляющее Слово Бога, и во всем этом строить свое поведение, качества, деятельность, общение, постоянно развивая и расширяя свои духовные возможности.

Такое состояние  в результате постоянной практики карма-йоги становится естественным, необходимым, удовлетворяющим и несущим мир. Его называют слиянием с Богом (что происходит постепенно). Только занятый карма-йогой человек, всегда устремляющийся по этому пути, шаг за шагом развивает в себе великолепные духовные качества, которые бесценныкак в материальном мире, так и в духовном. Именно карма-йога обладает такой силой, которая Милостью Бога направляет ум и качества, как и чувства человека в нужное русло. Человек достигает ступени, когда Бог разрешает приблизиться к Себе в немалой степени. Бог через ум постепенно прекращает искушать тем, что уже отработало свое и что духовной сущности уже не интересно, ибо утерян вкус к материальному, но развит  к духовному. Отступают и вожделения, поскольку духовная сущность, одухотворив свой ум, не направляет его в иллюзорные дебри и даже не смотри в сторону материальных игр и наслаждений. Развивающееся отреченное состояние быстрее самой духовной сущности говорит уму  «нет», как только он едва начинает ее соблазнять, рисуя те или иные мыслеобразы. Чувства также перестают возбуждаться при виде материальных объектов и легко обуздываются практикующимся. Помимо победы над чувствами, умом, разумом и желаниями человек, идя таким духовным путем, начинает все более и более активно входить в совершенные духовные знания и утверждаться в них, ибо здесь, как нигде, духовная практика карма-йоги открывает двери всем духовным пониманиям, как и памяти, как и развитому духовному мышлению. Именно поэтому человек перестает видеть недостатки других людей, различать их по достоинствам, качествам, положению, ибо начинает мыслить нематериальными категориями и сравнениями. Достигший совершенного понимания и беспристрастности, человек становится равным к любому, зная, что никто не достигнет высшей ступени, не побывав на предыдущей, что все так идут, добывая свои качества в материальных играх, идут, Ведомые только Богом, вкладывая свои усилия, пожиная плоды своей деятельности, выращивая знания из незнаний, милосердие из жестокости и страданий, как и из милосердия других в материальном мире, праведность из ошибок и греховности, как и из праведности других. И другого пути у Бога нет.

Так зная, человек становится понятлив, милостлив, добродетелен, независтлив, религиозен и становится неизменно добр ко всем живым существам.

Только преданное служение, рождающее высшее знание, делает человека чище, развивает в нем Божественные качества, о чем и говорится в этом стихе. Среди всех качеств человек также достигает то высшее отречение от деятельности, которое делает его независимым от любой деятельности и ее плодов. Любая деятельность перестает связывать человека или как-то влиять на него. Достигая такое положение, человек, считается, уже идет по пути освобождения. Но в основе этого пути, как было сказано, лежит деятельность, которую изначально следует предлагать Богу, как жертвоприношение в связующем процессе карма-йоги.

В следующих стихах Бог поясняет, какие духовные знания следует принимать к сведению, чтобы облегчить путь отречения, который сам по себе очень не прост, видя его не как надуманный, а как принятие того, что фактически имеет место изначально и что надо увидеть духовными глазами и через призму совершенных знаний.

Другие произведения автора:

49.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 5. СТИХ.8-12.

41.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 4. БОЖЕСТВЕННОЕ ЗНАНИЕ. СТИХ.26-28.

79.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 9. САМОЕ СОКРОВЕННОЕ ЗНАНИЕ. СТИХ.1-10.