57.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 6. ДХЬЯНА-ЙОГА. СТИХ.1-4.

57.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 6. ДХЬЯНА-ЙОГА. СТИХ.1-4.

1.Шри Бхагаван Сказал.

Тот, кто не укрывается в плодах работы, но выполняет ее, как долг, он в отречении, он также йог, не без огня, не без привязанностей.

КОММЕНТАРИЙ.

Эта глава всецело посвящена  тем, кто занимается дхьяна-йогой. В предыдущей гл.5 в ст.27-28 был сделан как бы перекидной мостик из карма-йоги в дхьяна-йогу, и в комментариях было пояснено, что медитационная йога учит тем азам и развивает те качества, что человек, становясь на путь медитации, достигает путь, как и плоды карма-йоги, становится преданным Бога Кришны, ибо медитационная йога без преданного служения Богу, без посвящение плодов труда Всевышнему, как жертвоприношений,  также ввергает в отчаяние, как и в печаль и делает практику дхьйана-йоги бессмысленной, как и желание достичь плоды в виде состояния нирваны постепенно ослабевают и не приносят ожидаемого удовлетворения. Но данный стих говорит именно о тех йогах, которые, будучи занятыми в дхьяна-йоге, уже постепенно достигают те качества, которые непременно в свое время переведут их на рельсы карма-йоги. Существует много видов медитационных йог, медитируют на духовных учителей, на свет и звук, на воздушные потоки в себе, на внутренние энергии, на стихии, на потустороннее, на силы Добра и Зла, на Белое братство, на полубогов, на духов, обитающих в Шамбале… Как бы человек не медитировал, он непременно должен работать, чтобы поддерживать свое тело. Какие качества должна развить в нем дхьйана-йога, и как эти качества непременно должны проявиться в его деятельности? Прежде всего, согласно данному стиху, человек не должен укрываться в плодах своей работы. Это значит, что человек не должен планировать результат, не мыслить об успехе или поражении, не распоряжаться на уровне мысли плодами своего труда в процессе их создания, не должен считать себя создающим и претендующим, не считать себя причиной результата. И в этой связи думать о вознаграждении, как о Милости и Воле Бога. И во-вторых, работу и любую деятельность следует исполнять, как долг. Это означает выполнять работу как то, что тебе изначально не принадлежит, включая результаты и все побочные продукты и последствия, помимо видимых, ни на что в работе не претендовать ни мыслью, ни словом, ни руками. Иметь к работе и создаваемому ею отреченное состояние, но прилагая все усилия и все возможное, чтобы исполнить работу лучшим образом и сделать ее непременно, ибо долги отдают непременно, полностью, не претендуя. Вот два непременных качества, которые влекут за собой и другие качества и которые непременно должны проявиться в деятельности человека, занятого дхьйана-йогой. Причем, эти два качества еще не те, чтобы, судя по исполнению работы, человека можно было назвать вовлеченным в карма-йогу. Но он уже идет в этом направлении, будучи в дхйана-йоге. Такому йогу еще недостает два необходимых требования. Это – посвящение любой деятельности Богу, как жертвоприношение, что включает в себя постоянную медитацию только на Бога на любом этапе деятельности и в любой деятельности, а также – контроль ума, чувств и желаний. Тем не менее, указанные здесь два требования при исполнении любой работы достаточны, чтобы так идущего йога считать находящимся в отречении, как и достаточны, чтобы полагать, что он идет уже по пути контроля чувств, разума, желаний и добирает другие качества, но не столь успешно, как это было бы в карма-йоге. Также такого йога Бог определяет, как «не без огня, не без обязанностей». Т.е. стих утверждает, что человек, исполняющий работу без привязанностей к плодам, как долг, есть йог, который находится в состоянии отречения, имеет обязанности (перед другими, т.е. руки его не освобождены), и который исполняет любую деятельность в связующем огненном процессе. Но как неукрывание в плодах работы и исполнение работы, как долг, вовлекают человека в огненный процесс? Огненный процесс для занятого в карма-йоге – это путь жертвоприношений на Огонь Верховного Брахмана, если человек не имеет материальную цель и поклоняется Самому Богу (ст.25 гл.4). Такой огненный процесс описан в ст.26-27 гл.4. В нашем случае йог, занятый в дхйана-йоге, не укрывающийся в плодах работы, исполняющий работу, как долг,уже идет по пути контроля чувств, усмиряя их на огне ума, или сжигая чувства на огне чувств, следуя ст.26 гл.4, т.е. действительно исполняя любую работу не без огня. Также, исполняя любую работу, как долг, человек фактически никогда не уклоняется от работы, но рассматривает любую свою деятельность, как долг перед другими и Богом. Другое понимание и причина здесь уже не работает. Т.е. два непременных указанных качества йога определяют человека как знающего Бога, контролирующего свои чувства и желания, не претендующего, т.е. идущего по пути отречения. Еще нельзя сказать, что это высшее отречение (ст.3 гл.5), но оно развивается и возможен успех, когда любая деятельность человека становится полностью духовной, т.е. посвящается Богу, как жертвоприношение. Поэтому действительно человек «не укрывающийся в плодах работы и исполняющий работу, как долг», может быть назван йогом, имеющим обязанности (по Воле Бога), занятым в огненном процессе (как следствие практики дхйана-йоги) и в некоторой степени отреченным. Таким образом, данный стих первой строчкой указал условия, исполнение которых вполне достаточно для того, чтобы человека назвать в состоянии отречения, даже если это не высшее отречение, а также йогом, который фактически не уклоняется от работы и любой деятельности и в то же время через работу, используя ее, как средство, участвует в связующем огненном процессе, этим утверждая себя, как йога.

Также будет уместным сделать предварительный небольшой обзор гл.6, где можно увидеть рекомендации Бога, наставления, то, на что следует обратить особое внимание и пр.

Таким образом, в первом стихе Бог дает определение йога. В ст.2 дает определение йоги, первый признак, по которому данную практику можно признать связующим процессом, йогой. В ст.3 Бог указывает средства духовного развития, используемые в практике йоги как для начинающего, так и для достигшего йога. В ст.5-7 Бог говорит о роли ума для духовной сущности в процессе реализации, поясняя, что только через ум человек может поднять себя, что необходима победа над умом в результате чего ум может стать для йога его другом. В ст.8-9 даются критерии, по которым можно судить о ступени духовной реализации йога. В ст.10-15 описывается сам процесс и условия практики дхйана-йоги. В ст.16-17 Бог поясняет непременные ограничения, которые должен соблюдать йог относительно распорядка дня, включая сон, еду, бодрствование. В ст.18-19 Бог обращает внимание йогов на контроль ума. В ст. 20-23 Бог Говорит о том счастье, которое испытывает йог в результате практики дхйана-йоги, если он следует всем выше указанным наставлениям, что он по своему духовному развитию многих оставляет позади себя, достигает состояние без страданий, но все же может сотрясаться трудностями. Также в этих стихах Бог дает общее определение йоги – «уничтожение связи со страданием». В ст.24 -26 Бог обращает внимание на необходимость практики йоги без отклонений с полным контролем ума и чувств, постепенно, шаг за шагом, беря разумом твердость и не думая о чем либо еще. В ст.27-30 Бог поясняет, что в итоге достигает йог, имея ввиду внутренний мир и счастье, а также способность видеть Бога везде. В ст.31 Бог Говорит о преданном служении, в результате которого йог начинает видеть ст.32 истинное положение всех живых существ, переставая различать их между собой и не отличая от себя.

В ст.33-34 Арджуна задает Богу вопрос касательно вечно беспокойного ума и в ст.35-36 получает ответ Бога, утверждающего, что обуздание ума средствами йоги необходимо. И далее, в ст.37-39 Арджуна задает Богу вопрос относительно мистически расположенного ума (очень уместный вопрос, ибо он имеет отношение ко всем или почти ко всем, кто занят дхйана-йогой) и получает исчерпывающий ответ в ст.40-47.

2.Таким образом, говорят, то, что есть отречение, есть йога. Ты это должен знать, о, сын Панду. Никогда, непременно, без отречения от всех видов удовлетворения чувств, которые предлагает данная эпоха, невозможно стать йогом, кому бы то ни было.

КОММЕНТАРИЙ.

Согласно предыдущему стиху, в котором Бог выражает Свое Мнение, достаточным условием, чтобы назвать человека йогом (какой бы он практикой не занимался) является непривязанность к плодам любой своей деятельности и исполнение ее, как долг. Это будет йог, который, удовлетворяя этим двум условиям, автоматически будет вовлечен в огненный процесс практики йоги, сжигая объекты чувств на огне чувств и сжигая чувства на огне ума и не уклоняющийся от практического выполнения, как обязанностей, так и долга. Но такой йог считается также Богом находящимся в отречении, т.е. отречение есть также неотьемлемое качество йога. Поэтому человек, развивший в себе указанные три качества есть йог однозначно  С этим нельзя спорить, Это Сказано Богом и на эти качества следует смотреть тому, кто хочет осознать свое положение на данный период: привязан ли он к плодам, укрывается ли в плодах своей работы, исполняет ли свою работу, любую деятельность, как долг, и отречен ли. Причем последнее требование, развиваясь из двух предыдущих в результате практики йоги, определяет своей ступенью ступень йога в целом. Т.е. определяющим для йога является степень его отреченности. Однако, такого йога, даже проявляющего высокую степень отреченности, назвать достигшим успеха невозможно, поскольку необходимо выполнение самого главного условия, которое в первом стихе не упоминается (как и во втором),  - это полное погружение в Верховный Брахман и посвящение Ему любой своей деятельности, как жертвоприношения. Поэтому речь идет и данном стихе, который является продолжением предыдущего, о йоге еще не достигшем успеха в полной мере, но уже идущего по пути отречения от плодов своей деятельности и исполняющим работу, как долг. Этим ст.2 Бог еще раз утверждает сказанное Им в ст.1, ссылаясь на то, что это общеизвестный факт («ити прахур», так говорят), что отречение - есть йога, можно назвать йогой, но если это отречение уже в неслабом смысле и развитое из неукрывания в плодах своей деятельности и исполнения работы, как долга (что также влечет за собой также и огонь, и обязанности). Можно также сказать, что любая деятельность, которая ведет к отречению такого уровня, имеющему такую природу, развивающееся иэ этих аналов, есть йога, связующий процесс с Богом, и такая йога уже есть путь духовный, путь, данный Богом, путь, который непременно будет иметь продолжение и успех. Это уже не материальные усилия или не только материальные. Даже начав первые и неустойчивые шаги в пути отречения, начав ограничивать себя, ставя перед собой цель духовного совершенства, человек делает уже первые шаги к йоге, которая рано или поздно, в этой жизни или в другой, но поведет к соединению с Богом. Путь отречения, отказа, пересмотра своих объектов наслаждения, первые шаги… - все это путь к Богу, явный и неявный, осознанный и неосознанный. Если говорить строго, то ограничения из-за материальных целей и причин, но через личные усилия и страдания добровольные засчитываются Богом, как Бонусы, открывающие и духовные врата к Богу непременно. Но для религиозного человека, видящего духовные цели и результат, такой путь ограничений и в связи с этим претерпеваний, значительно более действенный. Для материального человека в основном отречение от, скажем, результата труда без религии не может быть ничем обосновано, как бы противоестественно, несвойственно, не имеет базовой причины, да и Бог просто так такое понимание, ни на чем не основывающееся, не дает. Человеку надо четко понимать, почему он перестает есть мясо, пить алкоголь, отказывается от азартных игр. Такое убеждение высокого порядка дает или некоторые материальные причины, которые чаще всего связаны с эгоизмом человека, пытающегося поправить свое здоровье или материальное положение или улучшить мнение о себе тех, к кому небезразличен, или религия. Без религии, без Бога внутри человека, все неустойчиво и временно и никакими посулами невозможно его ограничить навсегда, чтобы при этом он сам был удовлетворен и не испытывал страдания. Только религиозный, духовный человек, уже обладающий совершенными знаниями, может принять этот путь, имея духовную цель, пойти путем отречений, аскез, контроля чувств, ума и желаний. Поэтому материалист, исходящий из материальных причин, не может быть назван йогом, а его практика – йогой. Но то, что он уже  в нулевом классе, на подготовительном этапе – несомненно. Но идущий таким путем религиозный человек, реально ставящий перед собой духовные цели, уже может быть назван йогом, если достиг даже небольшие ступени отречения, а его практика, имеющая место постоянно, может быть названа связующим процессом с Богом, йогой. В этой связи первая строчка данного стиха имеет простую схему: отречение – йога, или: отречение – йог. Из второй строчки этого стиха следует: возможно стать йогом, если отречься от всех видов удовлетворения чувств, которые предлагает данная эпоха. Или кратко: йог- отречение. Или, йог и отречение – два тождественных понятия. Когда мы говорим: йог, мы автоматически имеет ввиду отречение, отреченный образ жизни; и когда мы говорим: отречение, то значит речь идет только о йоге (все остальное отказ и ограничения разного порядка для людей разного уровня, не имеющих к йоге никакого отношения на данный период). Таким образом, первые два стиха этой главы выделили главное качество йога, его определяющее, как направление движения любому, кто захочет назвать себя йогом, имея намерение духовно совершенствоваться. Это то понимание, без которого никак не обойтись и не сдвинуться с места, и то качество, которое достигается через другие качества (ст.1) и разные йоги (карма-йога, бхакти-йога, гйана-йога, дхьяна-йога – лучшие из многих других, которые здесь не приводятся). В следующем стихе речь пойдет о средствах йога, используемых им, как в начале и середине, так и в конце пути в практике  йоги на Земле.

3.Для мудреца, который только начал заниматься йогой, работа, говорится, есть средство (достижения успеха в духовной реализации). Для того, кто достиг успех в йоге, средство,  сказано, есть погружение в себя (достижение состояния самадхи).

КОММЕНТАРИЙ.

Согласно предыдущему стиху йога (йог) и отречение тождественны между собой. Если человек назван мудрецом и начал заниматься йогой, это означает, что он пошел прежде всего по пути отречения. Есть много религиозных и мирских путей, которые так или иначе, но ведут к развитию качеств, из которых произрастает само отречение. Но здесь речь идет об истинном отречении, об отречении человека, которого можно назвать мудрецом, которого уже не привлекают отречения слабого порядка в виде временных ограничений, или выборочных, или ради материальных целей,

В виде временных воздержаний, или имеющих целью приобретение мистических качеств, с целью показухи, в результате гордыни и прочих причин, не связанных напрямую с Верховным Брахманом.

Но через что практика отречения, сама практика йоги, непременно нацеленная на отречение, даст наилучший результат? От чего и как следует прежде всего отрекаться, став на путь строгой йоги, чтобы достичь успех? В этом стихе Бог утверждает, что лучшим средством йога, который только начинает свой духовный путь, но уже точно знает, что ему надо, который умудрен опытом и практикой материального Бытия, который уже соприкаснулся с преданным служением, для него практику йоги следует начинать только с работы, с любой деятельности, оплачиваемой и неоплачиваемой, где задействованы все органы чувств, ум, тело, разум, желания, память. Т.е. его йога, которая может дать ему все с самого начала пути, есть карма-йога. Именно здесь развивается лучшее отречение, именно здесь человек и служит Богу и решает все свои проблемы материального и духовного порядка, именно этот путь даст ему полный успех на пути к духовной реализации. Этот путь – милость Бога. Этот путь – средство йога, именно здесь человек развивает лучшие духовные качества, именно здесь учится не привязываться к плодам своей еятельности, именно здесь он начинает серьезно служить Богу, преподнося ему свой труд и плоды, как жертвоприношение Тому, от Кого все изначально Исходит и Кто есть Высший Управляющий. Только этот труд, длящийся для человека непрерывно, вводит его в состояние непрерывной медитации на Бога, учит видеть Бога во всем и в каждом, видеть всех равными в Боге и для Бога. В таком направлении путь отречения, путь непривязанности, путь контроля чувств и желаний становится для человека естественными, как дыхание. О том, как в работе можно развить отрешенность с целью достижения успехов в йоге, об этом сказано неоднократно в гл.3 ст.7,9,17,19,25-28,30-35, в гл.4 ст.14,15,18-23, гл.5 ст.2,3,6,7,10-14.  Или можно следовать указанию Бога относительно работы в ст.1 гл.6, т.е. исполнять работу следует как долг, не укрываясь в ее плодах, что также есть принцип карма-йоги. Но т.к. этого недостаточно для достижения высшего состояния отречения, как и для достижения успехов в йоге, то необходимо усилить связующий процесс через любую работу (описанную в ст.1 гл.6), посвятив ее Богу, как жертвоприношение, тем освятив ее, сделав свои усилия действенными, ибо в таком случает они рассматриваются, как преданное служение, что непременно гарантирует успех любому, начинающему свой путь к Богу через йогу, и что непременно автоматически и осознанно повлечет за собой путь отказа от связей, путь благотворительности, путь аскез, поклонения Богу в храме, исполнение регулирующих религиозных принципов, изучение Вед. Именно через работу человек получает непочатое поле духовной  деятельности, практики, приложения своим духовным знаниям, начинает внутри себя общаться с Богом, хорошо различать Его Голос в себе и следовать ему, отличать Божественные энергии Бога от себя, мысли, поданные Богом не принимать за свои и хорошо видеть проявление Бога во всех живых существах без исключения, становясь по сути истинным мудрецом. Самоуглубление в себя, погруженность в себя, пребывание в себе начинают пониматься человеком, как слияние с Богом, наслаждает человека, давая ему ни с чем не сравнимую радость, удовлетворение, покой. Человек отнюдь не противопоставляет себя миру, видя в нем везде Бога и все в Боге, но уже не может искренне говорить о мирских вещах, претендовать на мирские блага, находить удовлетворение во внешних объектах, но легко может общаться с другими, в свою меру становясь на ступень любого, понимая каждого в немалой степени, как и почему человек так говорит, так желает, так на данный период себя ведет, что от него хочет Бог, почему Бог устраивает те или иные встречи, ситуации, видя, как Бог каждого развивает индивидуально, как к каждому скрупулезно требователен, каждого абсолютно знает и к каждому неограниченно милостлив, что материальные люди видят редко, приписывая все себе и своим усилиям, случаю, другим людям и редко обращая взгляд к Богу, ибо у каждого свой уровень духовного развития и своя встреча с Богом, что торопить не следует, поскольку Бог направляет к Себе каждого в свой час и своим путем. Однако для такого йога вся жизнь становится одним диалогом с Богом, развиваяст в межличностные отношения, в которых йог может быть только слугой и должен все более осознавать это в своем духовном продвижении все более четко. Когда работа, как средство развития йога, как предмет, на который направлена йога, как средство соединения с Богом дает свои плоды и человек достигает высокого уровня отречения и о нем можно говорить, как об реализованном йоге, то исполнение карма-йоги переходит в некий образ жизни человека, в его единственную неотъемлемую возможность именно так трудиться. Усилия, необходимые начинающему йогу, трансформируются в его качества, причем необратимые, имея которые йог уже иначе работать не может. Он уже ни в какой деятельности на плоды не смотрит ни как и не может исполнять что бы то ни было, не посвятив Богу сразу же. Жертвенность карма-йоги перестает быть жертвенностью. Если человек насытился шоколадом и отдает его другому, он уже не жертвует, ибо ни в чем не отказывает себе. Если человек в гостях пьет чай без сахара, ибо так пьет всегда, он не жертвует в пользу хозяев. В духовном плане: нельзя добродетельным назвать того, кто из тыщи отдал одно, но того, кто претерпел, из одного отдав один. Таким образом, йог, который жертвовал Богу с трудом, - жертвовал. Но когда карма-йога все отдала, все взрастила,  она не устраняется, она становится формой бытия человека, неотъемлемой от него, но перестает в напряженной форме выполнять свою функцию средства развития человека. Но эту функцию принимает на Себя Бог, входя с человеком, который уже может слышать Бога, в постоянный контакт, который и имеет в виду Бог, говоря о следующем средстве его духовного развития, о самадхи. Более высокого учителя, нежели Сам Бог уже нету. Но и уровень человека, степень его реализации такова, что и на Земле он уже не свой. Это не означает, что человек может позволить себе перестать работать, поскольку материальное тело требует поддержания. Более того, такой йог в любом случае «не без огня, не без обязанностей», о чем пояснено в ст.1 гл.6. Он и далее будет исполнять работу своими качествами, как бы автоматически, без привязанностей, превращая карму в акарму и тем отдаляясь от запретной деятельности и очищаясь, всегда мысля о Боге и посвящая свою работу только Ему.

Таким образом, йог, идя путем работы, использует работу, любую деятельность для развития Божественных качеств, для развития отреченности, для самоуглубления, для связи в с Богом в себе. Но достигнув высшей отреченности, свидетельствующей об успехе в практике йоги, йог начинает использовать саму эту отреченность, выражающуюся в степени самопогружения, в состоянии самадхи, как средство для дальнейшего своего пути и дальнейших успехов. Потребность в самопогружении становится постоянной необходимостью, от этого нектара невозможно отказаться, человек ищет уединения, желает медитации внутри себя, осознавая и не осознавая, что сливается с Богом и это рождает в нем высшее удовлетворение и счастье, как и рождает в нем глубокое понимание о своей изначальной природе и Истинном Отце. Для многих процесс медитации становится основным, где бы человек не был, достигая в результате и последствия медитационной йоги, которой посвящена данная глава, и в этой йоге добирая те качества, которые не развил должным образом в карма-йоге. Т.о. йог, развивающий себя через деятельность, может стать на путь медитационной йоги и достичь ее результат и наоборот. Но в любом случае, надо понимать, что Бог никогда не освобождает руки йога от работы. Не просто увидеть ступень йога. Но некоторые ориентиры Бог дает в следующем стихе.

4.Непременно, когда человек не привлекается удовлетворением чувств, а также кармической деятельностью, отказываясь от всего, что предлагает ему его эпоха, тогда, говорится, он достиг высокой ступени йоги.

КОММЕНТАРИЙ.

Согласно предыдущему стиху, йог, только что начавший практику йоги, средством достижения успеха может считать работу и выбирать работу, как средство достижения духовного совершенства, через духовные усилия в которой, через выполнение работы определенным образом, он может достичь достаточно высокой ступени в своем духовном развитии. Речь идет о роли работы, как связующем процессе, соединяющем со Всевышнем и развивающим те качества, которые приближаются к Божественным. Это средство в свою очередь, поднимая на высокую ступень, порождает другое средство, которое становится конечным в материальном мире и уже выводит из него, однако, не отвергая первого (работу в карма-йоге), но значительно расширяя духовное сознание, которое есть, становится, перерастает в постоянное самопогружение в Бога в себе в любой ситуации, в любой деятельности, выводя йога на неограниченный контакт с Богом в себе и за пределами себя. Но как достичь это состояние непрерывного самопогружения? Что постоянно должен иметь ввиду человек и на чем сосредотачивать свой ум в основном? Об этом сказано в этом стихе. Во-первых, человек должен перестать привлекаться объектами чувств в плане их практического применения к себе лично с целью извлечения наслаждений. Но если внешние объекты чувств человек использует для преданного служения, если пользование ими посвящает только Богу, если не осуждает материальных людей за их привязанности, зная, что каждый стоит на своей ступени, что на все Воля Бога, то такой человек удовлетворяет этому первому пункту и может успешно реализовывать себя далее, будучи разумным, терпеливым и милостливым к другим.Во-вторых, человек должен перестать привлекаться полностью кармической деятельностью, должен видеть ее, как греховный путь, запретный для тех, кто уже осознанно идет к Богу и знает Истину. Это значит, что человек должен через работу, через любую свою деятельность служить Богу, служить везде, на каждом шагу, неустанно, служить, внутренним процессом, своим телом, последствиями своего труда, находясь в постоянном мыслительном процессе, в состоянии отказов и воздержаний, в укрощении своих желаний, не привязываясь к плодам работы, не считая себя причиной, не считая себя создающим и распоряжающимся, будучи фактически независимым от любой работы, не связанным ею и не свободным от нее, как человек не свободен от долга, исполняющим работу с целью поддержать свое тело и тела тех, кому обязан, перед кем в долгу.

В-третьих, человек не должен привлекаться, но быть в отреченном состоянии относительно всего, что предлагает ему на данный период его эпоха. Здесь имеется ввиду достижения технического прогресса, что бывает очень соблазнительно и не только для удовлетворения чувств. Это требование налагает запрет на стиральную машину, на машину, как средство передвижения, на посудомоечную машину, на все бытовые устройства и приборы, заменяющие труд личный, предпочитается мыло стиральным порошкам и ласьонам, как и шампуням. Ничего в быту не должно быть ублажающего, щадящего, но абсолютно простой быт, никаких стяжаний на эту тему, никаких особых вещей, никакого изящества, никаких особых запахов, кроме благовоний, никакой модной одежды. Все должно остаться за стенами дома человека, идущего к Богу. И все приобретаемое должно быть недорогое, служить духовным целям и позволительно все, что можно посвятить Богу. Однако, такие вещи, как телевизор, радио, телефон, музыкальные театры, компьютер, все, что развивает человека, дает ему общение с другими, что можно направить во благо преданному служению, через что человек, определенным образом направляя мысль, может видеть Бога, Его присутствие, слышать музыку, понимая ее, как Творение Бога и  через материальных людей, видеть плоды творчества разных людей, видя в том, опять же, Волю и милость Бога, все это, связанное с Богом, как и созерцать и воспринимать таланты  людей, Бог разрешает и каждому изнутри в виде желаний много раз подскажет, что ему необходимо и как это связать и конкретно применить в преданном служении, ибо чувства необходимо должны быть вовлечены в духовный труд и направлены часто именно через достижения современного материального мира. Таким образом, путь преданного, его быт, его работа, его связь с окружающим миром, все должно иметь разумные рамки, разумные ограничения.

Т.о. эти три пункта непременно приведут к успеху  того, кто будет на каждом шагу себя контролировать, ограничивать, извлекать, трудиться. Но следует знать и то, что наступит и тот день, когда человек поймет, что, видя везде и во всем присутствие Самого Бога, он уже не может даже через духовное понимание хоть как-то привлекаться всем, что предлагает ему окружающий материальный мир. Для него будет все-равно, смотрит он телевизор или нет, слушает ли он ту или иную музыку или нет, созерцает ли он творчество материальных людей или нет… Ничто не подменит, ничто не принесет радость большую, чем слияние с Богом в себе. Состояние самадхи – несравнимо. Но умение и в материальном мире везде и во всем видеть Бога будут делать свое дело, укрепляя милостливость, доброжелательное отношение ко всем живым существам, помогут ладить с миром иллюзий (с материальными людьми), помогут правильно смотреть и понимать вещи, давать лучший совет, быть истинным другом каждому живому и более слабому живому существу. Поэтому отреченность должна быть не жесткой, но все приемлющей, щадящей, понимающей и только тогда она удовлетворит чувства Бога и сыграет свою развивающую роль, как и приведет к состоянию без страданий. Но помимо здесь перечисленных составляющих успеха можно назвать еще одну причину, еще одно средство, за которым далеко идти не надо, но только им разумно пользоватся. Об

Этом Бог Говорит в ст.5,6,7 этой главы.

Другие произведения автора:

БОГ И ТВОРЕНИЕ. ГЛАВА 2. ПРОБЛЕМЫ ЧЕЛОВЕКА.

АБСОЛЮТНОЕ ТРЕБОВАНИЕ БОГА. ЧТО НАДО ПОМНИТЬ ВСЕГДА. ЧАСТЬ 3.

85.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 10. ВЕЛИКОЛЕПИЕ БОГА. СТИХ.24-32.