54.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 5. СТИХ.21-22.

54.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 5. СТИХ.21-22.

21.Душа, непривязанная к внешнему удовлетворению чувств, которая наслаждается счастьем в себе, она, соединенная в себе с Верховным Брахманом посредством практики йоги, наслаждается неограниченным счастьем.

КОММЕНТАРИЙ.

Здесь Бог продолжает объяснять, как, с какими последствиями практика йоги соединяет со Всевышним,

Самим Верховным Брахманом. Бог уделяет этому соединению достаточно много стихов и придает этому процессу, как и результату, очень большое значение, поскольку в этом и есть конечная цель и План Бога на каждое живое существо, вершина его развития в материальном мире.

Соединение с Богом есть процесс по сути непрерывный, в большей степени неосознанный, охватывает абсолютно все живые существа, во всех формах тел и уровнях развития, и только в теле человека живое существо, пройдя больше половины человеческого пути, начинает осознавать свое предназначение и конечную цель, как и сотрудничать с Богом в нелегком процессе соединения, что есть преданное служение. Практика йоги имеет много ступеней, много подходов к религиозному самоосознанию и только лишь единицы духовных практик вносят свою окончательную лепту в осознание преданным себя, своего пути, своей цели, своего изначального положения и конечного назначения. Одной из таких практик, настоятельно здесь рекомендуемой Богом, является карма-йога, связующий процесс через деятельность и к которой очень близки по своей значимости в решении главного духовного вопроса - это гйана-йога и бхакти-йога. Все эти йоги имеют то свойство, что любая из них, если идти без отклонений, достигает результаты других йог. Таким образом, соединение с Богом возможно через разные пути, описанные в Ведах, но все они есть само служение Богу, есть неприменно осознанный процесс, опирающийся на совершенные духовные знания и развивающий эти знания через развитие Божественных качеств, которые в свою меру приближают к качествам Бога.

В данном стихе эти качества Бог продолжает описывать, на самом деле восхваляя, заостряя на них внимание вновь и вновь и тем освещая путь идущему, ставя перед ним достижение Божественных качеств, как Цель, Смысл, направление усилий и только через это давая внутреннее удовлетворение, которое не отличить от нектара преданного служения, привязывающего к самому процессу преданного служения безвозвратно.

Непривязанность к внешним объектам удовлетворения чувств не означает полный разрыв с материальным миром, но делает эту связь достаточно ограниченной вследствие контролируемого потребления и естестсвенного ослабления вкуса к объектам материального мира, призванным наслаждать материальные чувства человека. Возрастающая духовность человека автоматически отторгает  его любые материальные привязанности, хотя и требует активности человека, наличие его как бы «присутствия» в его личном духовном становлении через усилия определенных направлений, которые дожны следовать из Непосредственного Указания Бога, но не в спящем режиме, когда человек ест только просад или только занят джапа медитацией и считает, что этим обеспечил себе путь на Небеса. Т.о. человек должен работать над собой, будучи в избранной буддхи-йоге, абсолютно подчиняясь наставлениям Вед, Слову Бога в них, контролируя непрерывно свое поведение, качества, ум, разум, желания, речь, чувства, саму практику преданного служения, ни на чем лишнем не заостряя внимания, ничего не упуская из вида, исполняя все религиозные принципы.

Но так идущий йог никогда не переносит свое понимание, свои ограничения, свои аскезы и пр. на других людей, и мыслью и словом не обижает их, не превозносит себя, не устремлен к постоянным проповедям, но всегда с радостью доносит Слово Бога тем, кто готов, на кого изнутри указал Бог, когда Сам Бог в нем открыл рот и заговорил, когда человек задает вопросы и готов выслушать ответы, связанные с Богом и преданным служением. Такой йог понимает и видит ступень каждого и знает, что у каждого с Богом свой день встречи и не претендует на то, чтобы открывать Истину первым, предоставляя этот путь решить Тому, Кто ведет каждого изначально,  Своими средствами.

Идущий путем ограничений человек оказывает другим посильную помощь, чаще всего небольшую, ибо Бог истинных преданных не балует никогда, но за счет личных ограничений и непритязаний. Для такого йога внешние объекты удовлетворения чувств перестают играть сколько-нибудь решающую роль.  Во всех отношениях он упрощается, в еде, поведении, речи, в жилье, одежде. Копить, собирать, стяжать он не может  и потому, что сам Бог не дает, и потому, что не устремлен, и потому, что необходимое у него всегда есть Волею и Милостью Бога, и дается все необходимое для преданного служения неизменно, и порою чудесными путями, о которых преданные свидетельствуют друг другу, как и неблагоприятное, мещающее преданному служению, чаще всего ограничивается небольшими потрясениями, которые также неожиданно уходят, как и появились, не доставляя преданному больших или неразрешимых хлопот или  проблем. Так  расположенный человек перестает быть проблемой для многих других в материальном мире, ему не завидуют, от него никто не зависит, на него невозможно обидеться, его необязательно приглашать, ему можно не дарить, он не опутывает вниманием, излишним любопытством, он всегда скорее отдаст, чем попросит, но никогда не откажет в совете, в понимании, в участии. И все же он как бы уже «не такой», как другие, с ним менее интересно говорить на материальные темы, он отстранен, неэмоционален, погружен часто в себя, и этим как бы расположен по другую сторону от других, отличаясь мнениями, поступками, целью, любой своей деятельностью.

Но так идя, преданный не может не констатировать в себе преимущественное состояние мира и покоя, уму больше нечего делать в материальных дебрях, некуда увлекать за пределы тела, но остается только вместе с духовной сущностью, идя на ее поводу, сосредотачиваться на Боге и всем, что связано только с Богом. Все другое вытесняется, причем уверенно и навсегда, хоть и не сразу. Пусть другие отягощены пристрастиями, желаниями, планами, удачами и неудачами, добыванием счастья, потерями и приобретениями, выигрышами и поражениями, ум преданного лишь успевает оценивать свое внутреннее состояние, как состояние высшего покоя, духовного счастья, мира и называет это слиянием со Всевышним, достижением цели, высочайшим наслаждением и высочайшим счастьем. Об этом Бог и Говорит в данном стихе, замечая очень существенную вещь, которую и реализованному преданному трудно оценить, и которая заключается в том, что это состояние, это счастье Неограничено, а значит, не имеет конца, а значит, незыблемо, а значит, имеет множество великолепных оттенков, обещает много неожиданных духовных проявлений. Ничто не произрастает на пустом месте. Чтобы стать так счастливым человеком, следует ослабеть в материальной борьбе, в приобретениях, в самонадеянности, в гордыне, что также изматывает человека, лишает его мира в себе, чувства надежности, делает недоверчивым и подозрительным к другим, пристрастным и добывающим любым путем за счет  себя и других. С таким Бог не заговорит, не сможет успокоить должным способом, не сможет вывести более щадящими путями из отчаянья и страданий. Такого не уговорить. Ему надо сулить через пристрастный ум и иллюзорные энергии… Откуда же в таком взяться миру? Только разумный, разобравшийся, наконец, как работает материальный мир и Кто им управляет, и к чему все идут, начинает выбирать Божее, далее – тяготеть к удовлетворению чувств Бога, далее – начинает идти по пути ограничений, посвящая все Богу, далее – начинает служить Богу всецело, так постепенно отходя от привычного материального мышления, переоценивая и пересматривая  все в своем пути, входя в диалог с Богом, удовлетворяя возрастающие потребности в соверенных знаниях. Человек начинает глубоко понимать природу мысли, видя в ней явное соединение с Богом каждого, что есть великое откровение, которым надо пользоваться в пути очищения. Греховному же, мнящему себя всему причиной, это не по силе и не по знаниям, как и не по желаниям, ибо признать Бога в себе и начать себя ограничивать… С какой стати? Нет знаний, нет цели, нет и понимания, как и нет веры, что Бог через мысль и вопрошает, и искушает, и предлагает выбор, и требует проявление высокой духовности в поведении, как и в мышлении. Нерелигиозный человек не готов пользоваться этим величайшим дарам, который может ему заменить все, ибо не готов еще и жертвовать. Но все в свое время. Однако, для преданного это время пришло. Выход на Бога в себе через мысль и Божественные энергии приносят счастье несравнимае, непередаваемое. Человек становится ясновидящим  в себе, всепонимающим, находит ответы в себе на все вопросы, видит в себе работу энергий Бога, видит, как Бог работает над другими, также видит и знает даже самый незначительный грех, как свой, так и другого человека, знает, при каких условиях как правильно следует поступить, видит причины и видит следствия, дает лучшие советы и в значительной степени освобожден от ошибок. Также такой человек уже не привлекается иллюзорными энергиями Бога, не рисует несбыточные планы, знает, что хочет от него Бог, не мечтает, не ищет в материальных объектах утешение, если они не имеют прямого отношения к преданному служению, не воспринимает материальное счастье за счастье и страдание за страдание, но все видит приходящим, как последствия кармических реакций, что надо претерпеть и надеяться только на Бога. Такого человека не волнует ни слава, ни почет, не просто уважение других, ни приобретения, ни потери, ни власть, ни унижения, ни гонения. Все это материальные игры. Не более того. Человек продолжает идти среди всех, но неизменно в Боге и ему хорошо в этом соединении, где бы он ни был: среди материалистов или среди преданных. В таком состоянии человек испытывает глубокое удовлетворение и духовно счастлив, счастлив навсегда, многогранно, истинно, в любой момент своего бытия, независимо ни от кого, полно. Это наслаждение обещано Богом навсегда, чего нельзя сказать о счастье и наслаждении материальных людей. Но об этом в следующем стихе.

22.Все наслаждения, которые рождаются в результате контакта с материальными объектами, непременно являются источниками страданий. Эти наслаждения имеют начало и конец, о, сын  Кунти. Разумный никогда не устремляется к наслаждению ими.

КОММЕНТАРИЙ.

Открывая совершенные духовные знания материальному человеку, любой, даже только начавший путь проповедей неофит, не раз мог бы заметить, что материалист, выслушивая даже очень неслабые откровения, не удивляется, не округляет глаза, но часто легко из собственного же материального опыта столько добавит, привнесет и разъяснит к сказанному проповедующим, что не понятно, кто из них Слово Божее знает лучше. Все дело в том, что все духовные знания свои корни имеют именно в материальном мире, произрастают из материального бытия и без опыта материальной жизни, без мышления и ума, развитых именно материальной жизнью, не могут быть постигнуты. Поэтому и духовных учителей называют знающими жизнь (имея ввиду жизнь материальную, как и материальный опыт). Религиозный путь лишь выполняет дело ювелира, отшлифовывая сравнительно быстро то, что достигалось тысячелетиями, самим материальным существованием во всех формах жизни. Вообще, Один Бог знает, насколько материалист материален, а духовный человек духовен, ибо Один знает, воистину, истинный опыт человека, истинные знания на данный момент, как и его приобретенные качества и образ мышления, которые, надо понимать, у каждого строго индивидуален и не так прост, ибо Бог старается для каждого, но в его меру и на его ступени, но и поднимая без задержек вверх, ибо в этом суть Божественного труда. И по этому багажу один Бог знает, что не каждый материалист в прошлом материалист и не каждый духовный в будущем – духовный, ибо путь повторений и смены ролей есть один из приемов развития и закрепления достигнутого уроня развития. В этой связи и этот стих, как и многие другие,  не для многих будет откровением, как и не для многих будет основной причиной отказа от материальных наслаждений. И тем не менее, заострить внимание на основной мысли данного стиха следует, ибо отсюда можно сделать и ряд выводов, даже не приведенных здесь, ибо Бог каждому дополнительно с каждым стихом приоткрывает и свое, убеждает своим путем.

Даже ребенок знает, что все наслаждения, как и страдания, приходящи и чередуются; и слишком долгое наслаждение рождает потерю вкуса к нему, и слишком долгое страдание рождает привычку и перестает быть невыносимым, или в свое время отступает по тем или иным причинам. Но тем не менее, есть и те кто этот стих должен принять глубоко, как подтверждение и разъяснение смутным догадкам в попытках осмысления своего Бытия, как  разочарование для материальных грез, как стимул вникнуть в суть своих благополучий и неудач, как пересмотр поставленной цели и смысла материального существования, посмотреть, как на Авторитетное Слово Бога, которое и для материалиста не оставляет место для иллюзий и значительно сужает круг его претензий к вечным наслаждениям, которых в материальном мире нет и в природе, ибо не запланированы Богом на вечность изначально.

Вообще, восприятие человека зависит от того, на какой ступени духовного развития он теперь находится, или преимущественно под влиянием какой гуны он пребывает и каково влияние этой гуны: в начале этой гуны, в середине или в конце, где человек начинает испытывать возрастающее влияние  другой гуны и проявлять качества новой гуны, развиваясь в этом направлении преимущественно. Ступень человека определяет его качества, силу привязанностей, возможность более или менее здраво смотреть на вещи и видеть их под влиянием или без влияния иллюзорной энергии Бога. Люди, находящиеся под влиянием гуны невежества, меньше всего ищут удовлетворение внутри себя, но связывают его с объектами материального мира и долго находятся под влиянием всеобещающих иллюзий. Однако, для их чувств и понимания наслаждения полне реальны, именно зависят от внешнего мира, как и личных усилий самого человека, а потому, их можно при определенных усилиях продолжать или делать неограниченными по времени. Но и им время от времени определенными средствами Бог показывает прерывность наслаждений, как и обратную их сторону, как обратную сторону и самих усилий и мышления, имеющих эгоистический характер и потребительскую непостоянности и не всегда соответствующими ожидаемому. Отсюда опыт, отсюда багаж, отсюда и свидетельства верности совершенных знаний у любого, начинающего осознанный духовный путь. И так по многим духовным вопросам. Таким образом, строки данного стиха многие вынесли в прошлом в результате долгого пути и повторяющегося опыта и практики, сначала делая человека рабом вожделений, ищущим радость и наслаждения, ставя  это своей целью и смыслом жизни, посвящая этому пути свою жизнь, но в итоге вынося понимание о неустойчивости и уязвимости материальных наслаждений и счастья, которые оборачиваются страданиями, но и те имеют конец, и вновь, и снова. Это понимание достаточно прочно укрепляется в человеке, переходящего под преимущественное влияние гуны страсти (но в начале и в середине этого ваяжа под преимущественным влиянием гуны страсти человек это понимание никак не хочет принимать и борется за свое счастье и местом под солнцем непрерывно, тем накопляя опыт, и переходя на другую сторону этой медали, утверждающей в обратном и так поднимая сознание вверх и пожводя к рубежу между гуной страсти и благости, когда человек уже обессиливает и готов принять этот стих, ибо более ничего другого и не остается, его опыт здесь обрамлен в две строчки и авторитетно подтвержден). Но пока человек идет без совершенных знаний по многочисленным подступеням гуны страсти не имея духовных осознанных устремлений, еще не готовый в нужной мере по качествам, не видя истины, он пускается на все более изощренное удовлетворение чувств, буквально разбивается в этом направлении, как мотылек, устремляясь к лампе, как ложному светилу, неизменно опаляет крылья, а то и падает замертво. Ничто, обещая, не дает полного удовлетворения, все ожидаемое счастье и наслаждения более привлекательны на уровне ума, но неизменно разочаровывают в действительности. И невозможно не запоминать, не видеть, не давать себе отчет в том, что все приходяще. Но пока нет знаний, пока не набита оскомина, пока не подведен Авторитетным Словом Бога итог, то нет и остановки, нет и желания посмотреть в эту сторону и  сказать себе: хватит. На более высоких подступенях ступени гуны страсти человек начинает искать удовлетворение  в материальных науках, творчестве, общении, работе. Но еще неодухотворенные качества делают его привязанным, ожидающим и претендующим на плоды своей деятельности в виде денег, славы, почестей, признания, власти… И получая это, человек опять же получает следом и обратную сторону, в чем материальный мир неотступен, ибо так устроен, движимый Законами Бога.

И только в гуне Благости человек через религии начинает видеть Истину, которая и заключается в том, что материальные наслаждения, как и материальное счастье, имеют начало и конец и неприменно являются источниками страданий, ибо в основе всего лежит привязанность, которая делает усилия человека греховными, заставляя его платить по Божественным счетам. И только духовный путь, путь религиозный, путь поклонения Творцу, путь преданного служения открывают человеку глаза, устремляя его к тем ценностями и теми путями, которые одни и позволительны, которые призваны очищать существование  не через материальные цели и устремления, но через духовные, требующие той внутренней работы, которая и привносит в человека истинный мир, радость, удовлетворение, в какой бы ситуации человек ни был.

И снова следует напомнить, что путь к миру в себе, путь к Богу, путь к неораниченному счастью, путь к истинному отречению, путь к преданному служению невозможен без прохождения пути материального. Невозможна никакая духовная практика без прошлого опыта, на который человек опирается в себе всегда, как и невозможно укреплять свой разум и свои совершенные знания без соблазнов материального мира, без некоего противостояния его догмам, считающимися его свободами и завоеваниями (в части счастья и наслаждений и средств в этом направлении). Никогда человек не сможет констатировать победу над своим умом и своими чувствами, если материальный мир не предоставит в полном наборе и во всей силе соблазняющие причины, если Бог устами многих и многих не посмеется над его отречением, которое другим на руку, если человек не познает оскорблений и не устоит, если не пройдет опыт нищиты и упреков родных, если не поунижается и не попросит в долг, если зимой и летом не походит в одной и той же одежде, если не будет знать, где и как ему просто искупаться, ибо и таких услуг Бог не всегда дает идущему в полной мере.  Не счесть, сколько испытаний не опасных для жизни, но достаточно нелегких для интеллектуально развитого человека, порою очень неожиданных,  дает Бог имено через материальный мир, где уже давно особо не поклоняются преданным Бога, но более высмеивают и отправляют в дома для слабых умом. И такое тоже может преданного не обойти и это тоже испытания, и это тоже преданное служение, если свой путь посвятить Богу, терпеть, и это тоже укрепляет совершенные знания, ибо проявление Бога здесь неограниченно, как и связь с Богом, и общение с Богом в себе. Таким образом, воспитательная функция, как и образовательная для любого в материальном мире неограниченна, непредвиденна и достаточно действенна и необходима.  Сам Материальный мир есть ведущая Рука Бога каждому. По большому счету и иллюзорная энергия Бога, и обруганные материальные чувства и ум, и многочисленные желания и пристрастия, и религии все вместе трудятся над каждым, своим путем одухотворяют каждого и сами же ведут к отречению. Всем предстоит  пройти эту двойственность материального мира с его вечными цацками, в итоге увидеть вещи, как они есть и, увидев,  оставить навсегда эти материальные пеленки в виде наслаждений чувств и погони за счастьем. По сути для каждого этот путь прозрения уже запрограммирован Богом и вопрос упирается только в  дату. У каждого она своя. Но первым показателем к этому является  терпение. Об этом в следующем стихе.

Другие произведения автора:

63.МОЯ ЖИЗНЬ. ЧАСТЬ 26(2). ВТОРОЕ НАЧАЛО. ПРОДОЛЖЕНИЕ.

75.МОЯ ЖИЗНЬ. ЧАСТЬ 31(2). ЗНАТЬ НАДО.

33.МОЯ ЖИЗНЬ. ЧАСТЬ 16(1). ОТЪЕЗД. РОСТОВ-НА-ДОНУ. УНИВЕРСИТЕТ.