103.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 17. РАЗНОВИДНОСТИ ВЕРЫ. СТИХ.1-6.

103.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 17. РАЗНОВИДНОСТИ ВЕРЫ. СТИХ.1-6.

1.Арджуна сказал.

О, Кришна, какая вера у тех, кто, отказываясь следовать наставлениям шастр, поклоняются, наделенные верой? В гунне Благости или же в гунне страсти? В невежестве?

КОММЕНТАРИЙ.

Прежде всего, что такое Шастры?  Это - Святое Писание, Слово Бога, Наставления Бога, Законы Бога,  Божественное направление, религиозная основа, есть также исторические хроники, дающие совершенные знания через описание Божественных качеств, Божественных игр в материальном мире, Божественного присутствия и Управления. Шастры даются на Землю или через непосредственно Бога, или через Его представителей, высоко-духовно развитых личностей, получивших Божественное уполномочие. Это -  абсолютно авторитетные Писания, действующие в материальном мире, как Высшее Божественное требование, предъявляемое к личности, готовой ему уже следовать в соответствии со своей ступенью и качествами. Шастры имеют всегда в себе незыблемую основу, на которой держатся все религиозные суждения,  религиозная практика, само направление религиозного движения, есть путь соединения с Богом напрямую, выход на Божественный диалог, формирующий Божественное мировоззрение и качества, ведущие по пути освобождения из оков материального мира и отношений. Мудрость Шастр никогда не может быть достоянием членов человеческого общества абсолютным, но достоянием тех, кто уже готов их принять и им следовать. Шастры  имеют в своей основе тенденцию приходить в человеческое общество ни одним абсолютным и незыблемым пластом, не одной подачей, а постепенно. Волею Бога знания Шастр буквально выкристаллизовываются в сознании человека  из личной материальной практики и уже существующего  наработанного духовного опыта и знаний существующих и предшествующих, как и  предшествующих ступеней развития человечества и человека. Вначале утверждения, бесповоротного  вхождения в умы,   прогрессивные мысли Шастр Волею Бога долгое время витают в обществе, считаются непостижимыми, тайными сокровенными знаниями, достоянием единиц, тех, кого называют духовными наставниками и учителями, долгое время ими внедряются изустно, проповедуются немногим, имеют противников и сторонников, ждут Волею Бога созревания общества с тем, чтобы  узакониться, стать ведущим  и направляющим Словом Бога на данный исторический отрезок времени, не противоречащим среднему уровню сознания. Шастры имеют также тенденцию к развитию, т.е. дополнению, уточнению в соответствии с развитием человеческого интеллекта в целом, новому направлению применения,  разъяснения. Как правило, новые духовные знания  опираются на них, насыщают их, углубляя и расширяя, дают им новое направление в религии, как и более высокое  применение. Шастры никогда ни есть некоторая совокупность догм, ни есть некоторый незыблемый свод религиозных законов  и утверждений, хотя кажутся таковыми на достаточно обозримые временные отрезки с позиции видения и понимания человека, измеряющего все  параметрами, ограниченными одной жизнью. Однако, именно так они даются Богом человечеству на каждой данной ступени его развития и для его же пользы, дабы следовать им не оглядываясь, даются  как бы незыблемо, и человеку невозможно в одной своей обозримой жизни увидеть в  процессе развитии знания Шастр, которым предстоит еще Волею Бога обрастать подробностями, поправками, уточнениями. Также, Шастры даются на усвоение человеку не во всей их полноте, работающей на данный временной отрезок времени, а отчасти, в строгом соответствии с его личной ступенью развития, опыта, качеств и существующего пласта духовной наработки в материальном мире через материальный и религиозный путь.  Во времена Арджуны также существовали Шастры, как высшие, незыблемые, абсолютны духовные знания и законы, ставшие достоянием многих и многих,  и с позиции этих Шастр Арджуна противоречит Богу в начале Бхагавад-Гиты, не смея опереться и рассуждать с позиции знаний, которые только витали в обществе (касательно кармических последствий, гунн материальной природы,  перерождений). Но в добавление к ним, знаниям Арджуны, которыми он оперировал,  и их авторитетности,  присутствовали и знания неписанные, не узаконенные,  не принятые еще всеми, знания, которые передавались немногим ученикам только их учителями, духовными лидерами, брахманами, выходящими на непосредственный контакт с Богом, знания, полученные великими личностями путем личного откровения, знания, к которым неподготовленные умы относились с сомнением или явным неодобрением, знания, еще не провозглашенные Богом, как Истинное руководство, доподлинное, поправляющее уже существующее направление религиозного мышления и устоев . Бхагавад-Гитой, поведанной Арджуне в личном диалоге,  Бог Кришна эти знания, пока еще только витающие в обществе, провозглашает, узаконивает, дает им авторитетное религиозное движение, дает им парампару, дает им авторитет и надолго, но поясняет, закрепляет  постепенно, по мере развития и становления человека,  направляя по руслу совершенных духовных знаний через комментарии, приближающие к сути Божественного Слова тех, кто уже готов. Вот такими витающими пока знаниями в обществе были знания о трех гуннах материальной природы, которые следовало применять, через которые следовало пояснять,  через призму которых все видеть и отсюда стартовать дальше, мысля глубже, точнее и во благо. Поэтому в сокровенном диалоге Бог эти еще блуждающие знания в Арджуне утверждает, как и в сознании всех, кому Гита предназначена, кого Бог подводит к этим знаниям вплотную, кому настало время. Так происходит всегда. Любое духовное знание пробивает себе дорогу к человеку не сразу, ибо даже Бог в Личной беседе не дает новое бесповоротно, но сначала подводит к знаниям через возможности в материальном мире, через практику материальной жизни, через  знания других в своей мере, через опыт и качества духовные, которые человек к этому моменту с Богом наработал. Была такая основа и  у Арджуны. Поэтому сказанное Богом о гуннах материальной природы не было для него  неожиданностью, но утвердило то, с чем мысль Волею Бога соприкасалась и ранее. Отсюда и грамотно поставлен вопрос, отсюда и умение оперировать тем, что только человек услышал, как Истину, провозглашенную Самим Богом. Вопрос Арджуны правомерен. Шастры – высочайшее знание,  далеко не простое, требующее, наставляющее, основывающееся на качествах человека и его духовном уровне. Но все люди стоят на разных ступенях развития, отличны своим духовным пониманием, не каждому по уму и мудрость и требования Шастр, как и по силе. Но веру Бог дает всегда, на всех уровнях человеческого развития, иногда скрываясь за поклонениями духам,  призракам, природным стихиям, полубогам, природе, животным…  Кому бы и в какой бы религии какого уровня человек не поклонялся, он поклоняется только Богу, только у Него просит, только Ему жертвует, только ради Него исполняет аскезы, только ради него проявляет качества добродетели. Но эту истину человек до поры не знает, ибо не готов еще по качествам на непосредственное обращение к Богу, не подходит и по уровню интеллекта и не может применить еще те знания религиозные, которые выходят за пределы примитивного мышления и поведения. Но каждому Бог дает Себя в свою меру, согласно ступени человека. Не виноваты так идущие, не достигли уровня еще, не могут правильно понять и принять Шастры, не могут и следовать им или делают это выборочно, отчасти, согласно своей ступени. Им тоже и непременно Бог дает Веру с множеством своих ступеней, где есть и высочайшая, но не выходящая за пределы данного интеллекта.  Они тоже поклоняются, они тоже приносят жертвоприношения, и соблюдают свои предписания,  они тоже на пути к Богу, пусть об этом не знают. Но, ведь, их уровень веры как бы слабей даже при очень сильном проявлении религиозности, нежели уровень веры других народов, или представителей этого же народа. Это Арджуна видел и знал из опыта своей материальной жизни. Однако, возникла потребность осознать в связи с услышанным от Бога Кришны, как Бог смотрит на этот уровень, какую нишу среди всех верующих такие люди занимают, сильно верующие, но не следующие Шастрам по своим причинам? Вообще, вера ли это? Как-то она Богом учитывается? Есть ли и у такой веры будущее? На что может рассчитывать так идущий? Может быть,  все его усилия тщетны? В этой связи хотелось бы и понять свою ступень в этой лестнице духовного пути. Арджуна еще пристрастен, заинтересован чужим положением на лестнице духовного становления, и этим его качеством Бог воспользовался, дабы поднять тему, отражающую работу гунн природы в религии и для обозрения каждым своего положения в этом направлении.  Бог изнутри побудил Арджуну вопросом  связать  уровень веры и поклонения с тремя гуннами материальной природы. Значит, мыслительные способности и внутренний духовный анализ позволял. Значит, Бог подготовил Арджуну всеми предшествующими рождениями достаточно, чтобы вести такой диалог и провоцировать его на грамотные и вполне уместные вопросы, пусть и с позиции предвзятой, вопросы по существу, которые и есть путь к более строгим совершенным духовным знаниям, раздвигающим границы  знаний  тогда  уже существующих Шастр. Т.е. Бог подводит всех к пониманию, что вера, поклонение могут быть разных уровней, находиться на разных ступенях развития, будучи под влиянием иллюзорных энергий Бога.  Никому не миновать ступеней в религии. Но быть грамотным в этих вопросах необходимо, ибо это путь лучший, чтобы не возвеличить себя, не считать себя пред Богом более достойным и успешным, ибо от рождения к рождению человек духовно развивается, ведомый Богом, проходит все ступени поклонения, не минует, не перешагнет ни одной, но каждому идти вперед, каждому Бог даст тот опыт и те качества, которые будут выводить из влияния одной гунны под влияние другой, непрерывно и так за пределы всех гунн... Так мысль человека религиозного начинает разворачиваться к тому, что все и каждый идет своим путем, что на самом деле никто и никому не пример, каждый во всем поднимается по своей лестнице под влиянием гунн природы и ступень каждого в этом пути знает доподлинно только Бог. Вот так применяются гунны природы на практике, так работают, так ведут и развивают, есть Божественный труд над каждым и  имеют необъятную сферу деятельности и влияния, кроме веры, но и распространяется и на труд, на аскетизм, на еду, мысль, практически на все, все собою дробя на ступени и расставляя по ступеням…

2. Шри Бхагаван Сказал.

Вера воплощенных бывает трех видов: в гунне добродетели, также непременно в гунне страсти, а также в гунне тьмы. Услышь об этом теперь от Меня.

КОММЕНТАРИЙ.

Это откровение Бога – есть высочайшее напутствие ищущему уму, склонному еще превозносить себя за свои качества, свой выбор, уровень своего мышления, предпочтений. Пора узнать каждому, что не он причина, не его усилиями, но только систематическим трудом Бога через Свои многочисленные иллюзорные энергии разных уровней, которые имеют незримую силу развивать, поднимать, за руку переводя из-под влияния одной гунны в другую, вести по ступеням собственного развития, от рождения к рождению. Следует мыслить именно через эту призму, ища ответы на вопросы разных уровней, сравнивая  между собою живые существа и ища свое положение на этой общей лестнице материального и духовного пути. Практическое применение духовных совершенных знаний – путь за пределы материального мира и начинается с правильного, указанного Богом направления мышления, где могут быть задействованы только Божественные аргументы, приоткрыт полог только Божественного труда, где бы человек давал себе отчет, какое место он занимает в этих усилиях Бога над собой и никак не видел себя лидирующим, диктующим, но подчиненным гуннам материальной природы, достаточно разумным, неотступным, находящимся на непрерывной связи с качествами человека и отзывающимися именно на эти качества его желаниями, устремлениями, направлением движения. Материальные гунны природы… Что это? Это фактически проявление Самого Бога по отношению к каждому, как и ко всему человечеству, Его Личное присутствие и полное учитывание всего пройденного пути человеком ранее в прошлых рождениях,  это План развития на человека в строго определенных рамках его качеств с тем, чтобы  и выводить за пределы этих качеств, этого образа мышления, но не просто,  сначала пропуская через себя во всей совокупности опыт материального бытия, соответствующий ступени человека и его потенциалу с тем, чтобы отрабатывать одно и  входить в другое, под влияние других уровней Божественных энергий. Богу нужен человек, обладающий качествами высокого порядка, знаниями высокого порядка, пониманием высокого порядка. Только гунны природы, иллюзорные энергии Бога дают состояние игрока,  вовлекающегося вполне искренне в материальные игры и роли и ими отрабатывающего те качества, с которыми пора расстаться. Но сейчас речь идет о работе гунн природе в вопросе веры. Это вопрос отнюдь не простой, не праздный, требующий осмысления и непременно практического приложения. Верно мысля здесь, человек непременно Волею Бога расширит свое сознание, распространив  такое влияние гунн  в вопросе веры на более

 Широкий радиус приложения, станет мыслить духовно гибче, легче получать ответ от Бога изнутри и по другим вопросам, сможет избежать неверного или греховного мышления, как и последующих деяний, ибо будет более четко представлять в совокупности по каким принципам развивается Божественное творение и в какой мере  здесь можно себя проявлять, как и будет иметь адекватное представление об уровне развития других, фактически не отличая себя от других, понимая процесс развития конвеерным, где никто не будет забыт, все идут вверх и вопрос только в очередности, в своей личной ступени и где по временной совокупности пребывания в материальном мире все равны и все выносят – одно, как бы ни показалось...

3.О, Бхарата, вера каждого находится в полном соответствии с формой существования. Наиболее полной становится вера того человека, который, имея эту веру,  ей непременно соответствует.

КОММЕНТАРИЙ.

 Не очень простой стих. Полнота веры – понятие, к которому надо относиться правильно. Это не гарант абсолютного усвоения совершенных духовных знаний, духовной практики и духовных качеств, не есть определение совершенства в вере. Никак. Речь идет о другом. Сосуды бывают разной формы, маленькие и большие, как и могут наполняться отчасти, наполовину, почти полностью и полностью…  И маленький, менее значимый сосуд может быть наполнен до краев, и большой сосуд – лишь отчасти… Что этим хотелось бы сказать.  И в слабой вере можно  обладать всей ее полнотой, но при этом  уступать тому, кто едва вошел в веру более высокого уровня…  Поскольку низшая ступень  веры во всей полноте у него за плечами…  А в новой надо еще дорасти, чтобы ее заполнить, ей соответствовать. Человек по своей ступени развития по Божественной необходимости вовлекается в ту или иную веру. Вера есть и у слабых народностей, поклоняющихся духам, вера есть и у членов племен, далеких от цивилизации и ее плодов, оперирующих примитивным пониманием, достаточно материальным, невысокого уровня, вера есть и у тех, кто обращает взгляд на секты и готов поклоняться человеку, как Богу. Каждое сердце, ум, привлекается, распознает то направление в религии, которое максимально отвечает ожиданиям, идеалу, качествам, форме и образу жизни, окружению, принятым нормам, кому однозначно подходят устои той или иной веры и качества позволяют им следовать и здесь совершенствоваться в свою меру своего уровня. Это все понятно. Вера для каждого уровня имеет свои границы, достаточно жестко обозначенные, свои воспитывающие направления, свои требует жертвы и аскезы, как и формы поклонения. Так вот, наиболее полной считается та вера, как процесс религиозного  движения человека, которая полностью соответствует его качествам, образу жизни, желаниям и возможностям. Более того, когда человек не частично в нее проникает и наполняет ею свою жизнь, но все в ней принимает беспрекословно, живет в этой вере, пусть и слабого уровня, в вере, которая обращена не к Богу, но к духам, или природным явлениям, или к человеку. Т.е.  когда человек ей полностью соответствует. В этом случае считается, что он берет от этой веры по максимуму, наибольшее, что она может дать, наполняя своей жизнью  до краев сосуд своей веры. Может ли человек пребывать в вере и не совсем ей соответствовать? Вполне. Этому может быть много причин. Но если Бог привел  в определенную религию даже на очень короткий промежуток времени и дал здесь поклонения отчасти, то и в этом есть Божественный смысл и промысел. Либо человек только вчера  был в животном мире, и вера для него – область неизведанная, и его Бог привел не надолго, по первому кругу, или человек уже был полон этой верой и начинает входить с верой в противоречие, ибо по своим качествам, сам того не зная, претендует на  веру более высокого уровня, что Бог даст в следующем рождении, где он, опять же, будет еще не очень активен, но старателен в свою меру. Т.е. никакое проявление человека в вере не должно смущать ум, не должно вызывать сомнений в соответствии. Полна вера или нет – все Божественный путь для данной души, ее личный путь, который не миновать, не перешагнуть,  и никто, но только Сам Бог в каждом  подводит каждого к полной вере, давая, развивая качества и ум, и Сам же отводит, если вера все привнесла, развила и теперь стоит вопрос о более совершенном пути и качествах, которые добываются в вере более высокого уровня. Таким образом, полная вера требует от человека не первого, т.е. неоднократного воплощения в этой вере, требует соответствующих качеств и форм поклонения, требует соответствующую форму жизни и понимания и тогда можно говорить о соответствии человека и веры. Соответствие  не есть похвальный параметр, но ступень в вере, которая достигается и тоже не вечна, отрабатывает себя, привносит и передает человека на новый уровень новой веры, под влиянием новой гунны природы или той же, но высшей ступени, ибо все идут только вверх. Однако, иногда, согласно Божественному промыслу человек не все может получить от той или иной веры в связи с недостатком качеств, с их не должным уровнем развития. В этом случае иногда к прежней  вере возвращаются, вновь в ней прокручиваются, извлекают необходимое и идут дальше. Колебательный процесс в вере необходим для закрепления  уроков веры, качеств, для лучшего усвоения и опыта.  Человек, путешествуя  в колесе сансары, путешествует также и по религиям, некоторые со временем неизменно и навсегда оставляя позади. Преданное служение Богу Кришне завершает эту круговерть, однако, и здесь иногда преданные могут родиться среди христиан и вновь получить уроки мудрости и милосердия или уроки строгой веры, поклоняясь Аллаху, или могут еще войти в секту, если  на каком-то уровне своего пути человек прикрывался верой, извлекал для себя материальные блага, здесь лицемерил и  качествами добродетели особо не отличался. Таким образом, полная вера может быть на любой ступени развития человека и может быть обращена к тому, что еще соответствует качествам и форме жизни, это просто полное вхождение в данное религиозное направление, полное принятие его, полное в нем участие и что не может расцениваться, как великая вера, ибо великая вера требует поклонение только Богу, требует утверждения в совершенных духовных знаниях, практику преданного служения, Божественные качества – все ведущее в итоге не в другую более высокую религию под влияние другой гунны природы, а за пределы материального мира.

4.Те, кто в гунне добродетели, поклоняются полубогам. Те, кто в гунне страсти, поклоняются демонам. Также другие поклоняются умершим и призракам, люди в гунне тьмы.

КОММЕНТАРИЙ.

Но чем обуславливается полная вера? Только гуннами материальной природы. Только эти иллюзорные энергии Бога распределяют всем по их вере и в соответствии с их качествами. Как хорошая хозяйка всегда и все сортирует для быстрого и точного применения, как в шкафу, так и для стирки, как и книги на полке, так и Бог сортирует свое творение по качествам, давая каждому через соответствующую гунну ту религию, то поклонение, то общение, ту работу, ту еду и пр., которые человеку наиболее полно соответствуют. Все в целях только развития,  все для вхождения естественным путем в развивающие материальные игры, все в целях достижения необходимых качеств, опыта, знаний, все через только определенный образ жизни, определенное религиозное направление,  поклонение, аскезы, жертвоприношения.  В данном стихе Бог как бы показывает некоторую раскладку в работе с живыми существами через приведенные здесь гунны, которые,  кстати говоря, имеют великое  множество подступеней. Гуна добродетели имеет на самом деле куда больший радиус влияния, нежели распространяется только на тех, кто поклоняется полубогам. Есть такие и теперь, в наше время. Но времена меняются, и здесь тоже произошел существенный сдвиг. Под влиянием гунны добродетели находятся и те, кто поклоняется полубогам, и те, кто поклоняется непосредственно Богу Кришне, и те, кто достаточно пристрастен и  поклоняется Богу Кришне под   известными именами на Земле, как Иисусу, Иегове, Аллаху. Кому преимущественно поклоняются? Но только не полубогам. Самому Богу-Отцу, как Аллаху, Иисусу, Будде, Иегове… Те, кто в гунне страсти… Но и здесь множество подступеней и нет четких разграничений. Все зависит от того, на сколько развитая гунна страсти влияет на человека, в начале, в середине или в конце. Гуна страсти имеет немалый диапазон влияния и управляет сознаниями многих, исходя из того, что материальный мир преимущественно мир привязанностей, страстей, желаний, вожделений. Здесь почти нигде не обойтись без гунны страсти. Но она и развивает, но она и вставляет ума, но она и дает качества, и помогает отработать себя тому, что тормозит развитие живых существ, она есть тот перекидной мостик, который перенаправляет живые существа из животного мира, из гунны тьмы в гунну благости и на выход. Этот промежуточный этап работы материального механизма развития самый длительный, самый емкий, самый трудоспособный, самый скрупулезный. Здесь не счесть ступеней проявления качеств живых существ. Здесь религии работают над человеком неустанно, во всем своем многообразии, поднимая, развивая, наставляя. Здесь  на самом деле кому только не поклоняются. Но никак не демонам. Это уже не работает. Новая цивилизация, новый уровень интеллекта, новое общество… За более, чем пять тысяч лет со времен Арджуны, когда эти стихи отражали истину, мир изменился значительно. На общем уровне единицы поклоняются демонам, людям, идолам в разных формах. Гуна страсти вместе с развитием человечества теперь направляет умы в христианство, ислам, буддизм и даже в секты. Она же и приводит к Богу Кришне, но на своей более высокой ступени проявления, когда гунна страсти на стыке с гуной благости. Что касается гунны тьмы, невежества, то  религия под ее влиянием  действительно в значительной своей части направляет на поклонение и духам, и призракам, и в секты, и  к полубогам… Вот, чтобы такого  хаоса не было в умах неискушенных совершенными знаниями и видениями людей, чтобы более менее четко разграничить сферы влияния гунн на религию, Бог и дал Арджуне отчетливые границы влияний, чтобы каждый смог хоть в какой-то мере усмотреть порядок, уловить Божественный труд и свое место как-то попытаться уяснить. Современный человек должен понять, что все значительно сложней, многоступенчато, многослойно, много взаимных пересечений и влияний, нет однозначности. И во всем этом скрупулезно разбирается только Бог. Следует держать эту сложность, допускать в своем уме,  не пытаться все это объять, но понимать, что все в своей мере и в должном порядке каждому подает и разъясняет Бог, следует довериться Богу, следует понимать, что в Боге нет однозначности, все пути уникальны, с каждым ведется работа  через Иллюзорные энергии Бога путями, которые не охватить человеческим умом. Что все Бог подает в упрощенной и доступной схеме, как то, с чего пойдут и дальнейшие разъяснения в своей мере. Те, кто не может сложнее мыслить или допускать на сегодняшний день, пусть воспринимают так, как было дано Арджуне. И это ступень, и это стартовая площадка. Но многие преданные обладают пытливым умом. Поняв здесь приведенные дополнения, они более свободно будут обращаться с любыми знаниями, постоянно в себе выходя на контакт с Богом, пытая Его мыслью, ища ответы. Такие души – стучатся. И будет им открыто в любом вопросе. Главное -  религиозные старания, следование Слову Бога, практика преданного служения и не следует бояться возразить духовному учителю, ибо Один Бог знает, кто выше. Почтение при этом – необходимо непременно к любому. Это важнейшее требование Бога. Ищущему истину, заглядывающему за полог видного и понятного, сомневающемуся по существу, но в пользу Бога, Бог дает путь лучший, путь успешный, путь добывающий знания совершенные, путь к Богу. Ибо никогда не следует забывать, что Бог – Личность и Ему нужны мыслящие, духовно старающиеся, оперирующие свободно духовными совершенными знаниями, видящими за всем стоящего только Бога, Его сложный  все учитывающий скрупулезный труд, постигающие, добывающие, духовно активные слуги, ибо от них и пользы больше, поскольку готовит Себе в помощь из них глаза, руки, ноги...

5-6.Те люди, которые проходят через ужасную, неупомянутую в Шастрах тапасью, вовлекаясь в исполнение ее из гордости и ложным эго, побужденные страстными желаниями, привязанностью и силой, которые, имея ошибочное мышление, пытают  материальное тело и Меня, расположенного внутри тела, такие люди, знай, несомненно демоны.

КОММЕНТАРИЙ.

Прежде всего, из чего состоит религия? Сюда входит: поклонение, жертвоприношения, тапасьи (аскезы), изучение Святых Писаний, общение с единоверцами, следование наставлениям духовных наставников и учителей, регулирующие принципы, Личность, Сам Бог,  или объект поклонения, контроль ума, желаний, чувств, проповеди,  путь очищения. Тапасьи – неизменная составляющая религии, без которой закрыты все двери к успеху в религиозном пути, без этого направления Бог не примет, не даст благословения, не даст  нужное направление ума, не даст и желание идти к Богу. Аскезы в человеке (как и другие неизменные параметры движения) направляет Бог, управляет ими, и, самое главное, дает великое внутреннее неудовлетворение любому, кто желает идти по пути самосовершенства, минуя эти врата.  И невежественный, находящийся под влиянием гунны тьмы, устремлен к отдаче такого рода. Иначе, идущего будет мутить, будоражить, волновать, беспокоить… Божественные энергии внутри в человеке вовлекут в великие депрессии, мыслительные спекуляции, а ум будет буквально выталкивать именно в эту дверь, посвящения объекту поклонения некоторых отдач, хотя бы на уровне тела, как доказательство, возможное в телесном бытии, как просьбу, способствовать успеху, как просьбу о благословении. Это чувство, как потребность в аскезе или наложении эпитимьи,  приходит и к самому невежественному интуитивно, как доказательство истинности намерения,  и непременно подкрепляется извне чужим опытом даже из другого направления религии. В человека это желание входит однозначно, в виде его убеждения, неотвратимо, требуя поисков, пока Бог изнутри не поддержит неким внутренним согласием и уверенностью, соответствующими ступени человека и гунне, под влиянием которой человек выбрал ту или иную религию. Таким образом, аскезы, тапасьи – волеизъявление только Бога в человеке, никак не является его личной ошибкой или инициативой, но привязано к ступени личного развития и непременно привязано ко всем религиям, ко всем в них ступеням. Нет ни одной религии, где не привлекалась бы аскеза, хоть в начальной, самой слабой толике и до сильного самобичевания, однако имея тенденцию усиливаться и входить в русло узаконенное, хотя и далеко не сразу. Следует также понимать, что аскеза, как бы не выглядела, в какой бы форме не проявлялась, абсолютно соответствует карме человека, иногда носит воспитывающее для него направление через страдание, как и дающее опыт, оценку своих возможностей и понимание о чувстве удовлетворения при посвящении, заработано в предыдущем рождении, учит в своей мере выходить на состояние подчинения и чувства зависимости, также признания  Высшего Управляющего, непременно  и фактически есть акт не бессмысленный, как бы не показалось, и вводящий прямо и косвенно, сразу и со временем в сознание через тело и формы работы над ним (включая добровольные истязания) свое изначальное предназначение. Все виды аскез в каждой религии описаны в Святых Писаниях соответствующей религии и не исчерпаны ими, ибо каждому подаются Богом и изнутри, индивидуально, с указанием сроков и степени. Тапасьи и аскезы – действо причинно-следственное и связано напрямую с желанием человека самосовершенствоваться, что возможно и на материалистических рельсах и на религиозных. Аскезы в материальном мире материального человека, какова бы ни была причина, на уровне  достижения совершенства тела или духа, непременно требуют ограничения, терпение, отказ, что есть всегда начало, первые ступени к религии, встреча с тапасьей, так сказать, по первому кругу, какие бы материальные цели человек не ставил – совершенство тела, приобретение мистических свойств, здоровье, мнение общества…  ЗДЕСЬ Бог опирается на то в человеке, что может принять на себя это движение неуклонно – это может быть гордыня, тщеславие, желание славы, власти… все идет во благо, все, работая как бы на планы человека, работает, однако, всегда на Планы только Бога, ведущего всех к Себе, в полной мере используя все добытые качества человека, материальные причины. Поэтому, входя в религию в свое время, человек становится в этой области достаточно подготовленным, берет желание изнутри сразу, как свое, отзывается, тем принимая религию однозначно с ее требованиями, становясь здесь и активным и терпеливым,  и аскетичным, ибо узаконенные конфессией претерпевания  принимаются легче, ибо память и качества сохранены в подсознании, и человек может пойти на еще более сложные испытания и претерпевания, но в рамках требований законных любой данной веры.

На более ранних ступенях религиозного пути, в религиях, где нет своих писаний Святых, где передается изустно через старейших и религиозный учителей основные требования в виде религиозный традиций, где нет писанных основ самопроявления и посвящения, где человек не знает определенно, что лучше, чему следовать, как усилить проявление своей веры или доказать ее, в этих случаях и в связи со ступенью человека в этом обществе Бог дает согласно его карме достаточно сильную энергию веры и на основании только нее усиливает желание жертвенности, дающее большую убедительность, удовлетворение и старание, свойственное душе на ее ступени духовного развития. В этой связи человек  начинает идти по пути насилия добровольного своей воли, где аскезы как бы изобретаются изнутри,  или заимствуются у неавторитетных для Бога йогов, но вполне авторитетных в данном обществе на данной ступени его развития. И такое ошибочное направление дается Богом, Богом поддерживается, Богом направляется, ослабевается или усиливается, имеет Волею Бога свои  причины, свои последствия, как практический результат и внутреннее переустройство все же в сторону самосовершенствования, ибо Один Бог знает, что и во что и когда выльется, ибо в Боге ничто не зря и все в конечном итоге работает  на человека и его развитие. Какие же бывают аскезы на более низких ступенях, не опирающиеся на мнение Шастр? – Долгие голодовки, физическое истязание тела, пребывание  без воды, полный отказ от медицины,  пытки, крайние неудобства  существования, как-то:  прекращение общения с людьми через молчание,  неограниченное передвижение, полный отказ от всех средств и достижений своей цивилизации, долгое неудобное состояние тела, типа простаивания на одной ноге, долгое лишение себя сна, отказ от сна, пребывание постоянно  в условиях, опасных для жизни и здоровья… Ну, даст Бог себя здесь опробовать, даст и почтение других и себя к себе, даст и  некие мистические способности, как поощрение. Но удовлетворение ничто не привнесет, но погрузит в отчаянье, ничто не сделается смыслом, ничто не даст и совершенные духовные знания в необходимой мере…  Это еще не религия, но ее касание, здесь  и так не добывается Божественное расположение, здесь не вынести то, что можно вынести из непосредственного преданного служения. Но здесь  добывает Бог в человеке то, что потом и поможет при истинном пути – терпение, смирение, понимание возможностей тела, неприхотливость, элемент отречения, понимание себя все же, как личности в пути особом…  

Но какими должны быть аскезы? Они даны в каждой религии свои, хотя имеют и много общего, они даются из жития святых, из Писаний, из наставлений авторитетных духовных учителей, имеют в каждой религии свои особенности, как и отклонения неавторитетные, которые следуют из неправильного толкования Слова Бога и так возведены в ранг истинных, вводящих однако в заблуждения и влекущие за собой страдания и потери, как угрозу жизни и здоровья для членов таких религиозных направлений.  В таком случае Воля Бога и Мнение Бога высказывается через неоднократное мнение общества и тяжкие последствия, которые потрясают других.

Известные и приемлемые аскезы – путь ограничений, но посвященных только Богу. Сюда входит: отказ от  некоторых видов еды, контроль ума, чувств, желаний, путь добродетели, отдающий блага и  удовлетворяющийся всем в  мере, достаточной для поддержания тела,  путь авторитетных жертвоприношений, отказ от  многословия, от материальной речи на мирские темы,  путь ограничения связей,  контроль сна, контроль одежды, обуви, интересов,  все умещается в религиозные принципы данной конфессии, разумно корректируется духовными учителями в соответствии со ступенью верующего и личных заслуг. Находясь в твердой вере старательный верующий также получает руководство изнутри Самого Бога, как направление истинное,  имеющее уже место, практиковавшееся другими, получает, как внутреннее разрешение, получает и условия и  непременно желание.

Следует также понять, что преддверием любого вида аскез являются аскезы, претерпевания, данные насильственным путем каждому в его материальной жизни через условия в ней, обстоятельства,  проблемы, через окружающий мир людей, через работу, родственников, близких, соседей, друзей, а также через человеческий фактор,  через животных, через природу, через катаклизмы, все это заставляющее претерпевать, проходя через аскезы нежданные, на уровне тела и чувств, такие, как болезни, унижение,  неполноценность, богатство и бедность, лишение имущества,  как результат зависти, гнева,  гордыни, невежества…  Все это по карме и качествам каждого, все это  оседает уроками, и  преобразуется в качества, опыт, мнения, убеждения, терпение, смирение, понимание… Все это и дает силы тогда, когда человек начинает осознанно устремляться к самосовершенству, к развитию духовному и начинает понимать, что без веры никуда и, входя в нее,  не сталкивается с неожиданностью, но упорядочивает свой путь на достаточно приемлемых и узаконенных основаниях, тем находя мир в себе и начиная строить с Богом в себе свои аскезы в известных рамках, примеряясь к ним, принимая их и корректируя, ставя своей высшей аскезой – не уклоняться от аскез, но следовать им, видя в этом и  возможность снискать Милость Бога в своем продвижении к Богу. Таким образом, не утрируя, следует понять, что все аскезы только от Бога, и насильственные, и не провозглашенные в Святых Писаниях (шастрах), и провозглашенные, и те, что даются человеку индивидуально. Ни от чего не возможно отказаться, все отрабатывает себя, все привносит, все есть ступени, где не перешагнуть ни одну. И там, где тапасьи выходят за рамки дозволенного, где человек, согласно своим качествам, слишком увлекается, и там тоже Бог стоит на страже и через других, и изнутри и через обстоятельства отводит непременно, ибо важнее не истязание своего тела, но вера, где все компоненты присутствуют  в своей мере, не  истязая душу и тело, но давая силы для разумного и продолжительного преданного служения, достаточно многогранного и неуклонного  и  действительно несущего успех, как только  человек следует Слову Бога. Вообще, бороться с людьми, идущими по пути неавторитетных аскез, крайне не просто, ибо  они тверды, непреклонны, готовы за свои аскезы отдать жизнь, проявляют в этом направлении  великое упорство, демонические качества, неуживчивы, немногословны, настойчивы… Откуда в них это? Только от  Бога. Так должны они идти, такова на них на сегодняшний день программа, которую они отрабатывают полностью, их не сломить, не убедить, пока Бог изнутри не сделает нужный поворот, найдет внутри человека то направление мысли и убеждение, которое приостановит, или отменит, или усомнит. Часто из этого состояния в данной жизни человек выйти так и не может. Для этого Бог подключает радикальные меры, сначала, с нового рождения, с нового окружения, с нового примера,  с нового фактически пути, ибо переводить сознание на новые рельсы чаще всего лучше с младенческого возраста, все былое напрочь убирая из сознания, но оставляя добытые качества, которые в свое время  и помогут в истинном пути, когда человек  посмотрит на предложение религии с пониманием и не найдет для себя в этом противоречия не на уровне тела, не на уровне духа. На тот период, пока человек находится на этом отрезке пути к Богу, отрезке не признанных аскез, проявляя в них непреклонность, для окружающих он будет рассматриваться, как личность отрицательная, неадекватная,  трудная для общения. Становясь на уровень понимания и восприятия людей, Бог называет таких первопроходцев в религиозном направлении, берущих аскетизмом быка за рога, лишенных совершенных духовных знаний, действующих пока в рамках своей неразвитой, невежественной природы под действием гунны тьмы,  называет таких людей демонами, дабы указать этим на неавторитетность этого пути, дабы и не следовали и не провозглашали, и не превозносили. Такое разграничение Бог дает людям всегда, дабы существовала на Земле грань между истиной и тем, что в ее начале. Но  на самом деле такие люди – просто люди, на своей ступени развития, тоже есть План Бога, тоже ведомы Богом, и нет ни одного, кто бы в своем поиске Бога не был на этой ступени, не коснулся ее, не извлек отсюда. Но все устремляются вперед, не задерживаясь и с тем багажом, который и будет в помощь в дальнейшем.

Другие произведения автора:

44.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 4. БОЖЕСТВЕННОЕ ЗНАНИЕ. СТИХ.36-39.

12.БХАГАВАД-ГИТА КАК ОНА ЕСТЬ НЕАВТОРИТЕТНОЕ ПИСАНИЕ. ГЛАВА 2. ТЕКСТ 63-66.

Не оптимист? Но и не надо…