100. Бхагавад-Гита всем. Глава 16. Божественные и демонические натуры. Стих.1-3.

100.Бхагавад-Гита всем. Глава 16. Божественные и демонические натуры. Стих.1-3.

1-3.Шри-Бхагаван Сказал.

Бесстрашие, очищение своего существования, занятие гйана-йогой, благотворительность, контроль ума, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскетизм, простота, неприменение насилия, правдивость, свобода от гнева, отрешенность, спокойствие, нежелание искать недостатки у других, милосердие, свобода от жадности по отношению ко всем живым существам, мягкость, скромность, решительность, энергичность, всепрощение, стойкость, чистота, независтливость и неожидание почестей – качества тех, кто имеет Божественную природу, о, Бхарата.

КОММЕНТАРИИ.

1.    Бесстрашие. Следует понимать, что проявление бесстрашия имеет место в материальном мире всегда, во всех формах существования, включая низшие ступени развития живых существ. Это проявление часто связано с самозащитой живых существ, проявляется в защите детенышей, в вопросах, связанных с жизнедеятельностью и самосохранением. Даже в животном мире это состояние  живым существам известно, понятно, оценивается мыслью, считается на уровне  внутреннего понимания и оценки благородным самопроявлением,  даже на уровне дикого, удаленного от человека животного мира, включая и более простые или примитивные формы существования. Но что есть бесстрашие? Откуда оно на низших уровнях развития? Неверующий человек склонен приписать бесстрашие низших живых существ  процессу в них неосознанному, неосмысленному, заложенному природой, как  рефлекс,   реакция на внешние раздражители или как инстинкты, не имеющие ничего общего с бесстрашием человека. Прежде всего,  в природе эти состояния  видятся действительно как стихийные, непредсказуемые, впрочем, как и в человеческом обществе, однако мотивированные ситуациями, которые создает Сам Бог, развивающий Свое творение, требующими постосмысленный  процесс, где живое существо внутри себя и вне себя акцентирует внимание на  подобное проявление себя и других, углубляясь в понимание, что это есть, это проявляется, это положительно, это защищает, это то, за что можно уважать и этому следовать, развивая и пополняя  в итоге  здесь свой опыт, знания, качества живых существ. Природа бесстрашия в материальном мире на разных уровнях эволюционной лестницы только одна. Бог находится в каждом живом существе и в свою меру каждому в связи с ситуациями и уровнем эволюционной ступени каждого  подает энергию, как и причинно-следственную связь, мотивирующую направленное самопроявление, как порыв, как  элемент гнева и несогласия, как некую внутреннюю движущую силу, которой и невозможно противостоять, которая на уровне невежественного ума воспринимается, как личное проявление, неотделимое от живого существа, видящего движущие причины и берущего  их в себе за основу такого самопроявления. Точно также на более высоком уровне развития, в человеческом обществе Бог дает проявление бесстрашия в виде порыва, имеющего свои мотивы, будь то патриотизм или защита кого-либо… Бросаются на амбразуру, бросаются в пламя, проявляют бесстрашие с целью спасти, бросаются на врага, идут на рискованное предприятие… Во всех этих случаях  действо называют бесстрашием, героизмом, отвагой, мужеством… В основе всего – бесстрашие. На самом деле это – только Воля Бога, энергии Бога, мыслительный процесс, как мгновенные причины, подаваемые Богом. Т.е. следует хорошо уяснить, что сам человек (как и любое живое существо) бесстрашие из себя не синтезирует никак, это внутренняя движущая причинная  энергия, которая дается по карме, по наработанным другим качествам, по цели и смыслу жизни, по опыту каждого живого существа. За проявление этого качества, входящего в условности материального мира, материальный мир превозносит, почитает, преклоняется, не зная, что это  есть в полной степени План Бога на человека,  неотъемлемая составляющая в пути его развития, путь отдачи долгов и,  самое главное, это еще не качество постоянное, абсолютное, но только подход к нему, стажерство  в этом направлении в условиях материальных отношений. Такое бесстрашие, наблюдаемое, проявляемое нерелигиозным живым существом,  есть еще не суть живого существа, ни его постоянное самочувствование, ибо бесстрашие непременно должно иметь в себе необратимость,  не стихийность, но прочный фундамент, который могут  дать только совершенные знания, только религия, только практика преданного служения;  да и проявляется истинное бесстрашие иначе, имея далеко не материальные причины. Причем речь идет не о знаниях через запятую, а вошедших в человека именно через путь преданного служения, знания утвердившиеся, полностью управляющие его пониманием, переходящие в неотъемлемые качества, суть человека. Это следующие знания: 1.Всем управляет только Бог.2.Все события в жизни входят в План Бога. 3.Душа – извечна, никогда не умирает. 4. Плоды любой деятельности человеку не принадлежат, но Богу. 5.Бог – Личность, Высший Управляющий, Совершенный, развивающий все живые существа от рождения к рождению.6.Человек, какой бы положение не занимал, в отношении другого проявляет только Волю Бога или Бог пользуется для претворения Своих Планов качествами других людей и уровнем ступени их развития.7.Бог управляет материальным миром через три гунны материальной природы, вовлекающие в материальные игры, каждый проявляет себя в соответствии со своими качествами под влиянием этих иллюзорных энергий Бога. 8. Бог – Всезнающий, Всевидящий, Всепроникающий – доподлинно все знает о каждом, от Бога память, мысль, знания, забвение. 9.Самое главное Мнение – Мнение Бога. 10.Все материальные блага изначально принадлежат Богу и Богом распределяются. Эти знания через практику преданного служения развивают прочные качества, такие, как: независимость от мнений других людей, независимость от стечения обстоятельств,  умение никого не судить и не осуждать, ибо не знаешь, на что ты способен сам и какие долги влачатся за тобой из прошлого. Человек, входящий в совершенные знания, не привязан к своему труду, к плодам своего труда, видя в каждом Бога, никогда никого не винит и не боится, ибо только Бог руками других и воздает и награждает. Такой человек защищает себя добродетелью и аскезами, как и жертвоприношениями. Такой человек абсолютно знает, что им изнутри управляет Бог, давая мысли, чувства, все внутренние движения, которым невозможно противостоять. Также такой человек знает Бога, как свою защиту, свое прибежище, как Справедливую Личность в своей судьбе, а потому не входит в материальные игры, видя вещи, как они есть, ничего не опасается, не боится говорить, что думает и что желает предпринять, никогда не проявляет азарта, пристрастия, но уравновешен,  равен к друзьям и недругам, миролюбив, равно встречает благоприятное и неблагоприятное, справедлив, находится в постоянной связи с Богом в Себе, знает Мнение Бога в любом деле, не моргнет глазом ни в каких ситуациях, ибо готов принять все, видя за всем только Бога и все другие для него лишь средства и орудия Бога. Фактически такой человек уже находится в бесстрашии истинном, имеющем место в любой момент его жизни, в любой ситуации. Ему не нужны порывы от энергий Бога изнутри, не нужны материальные причины, он находится во внутреннем мире и спасая и спасаясь, не зная эмоций, не видя людей, но только Бога. Именно о таком бесстрашии Бог говорит в данном стихе. Человек не боится любому сказать, что беден, что нищ, что не имеет благ, что судьба его потрясла, он не рисуется, не желает выглядеть лучше, он не боится войти в гущу дерущихся, он не боится смерти, но делает любое дело только исходя из внутреннего согласия с Богом в себе, никогда никого не осуждает, не боится признать ошибки, не боится остаться без средств к существованию, ибо постоянно знает поддержку Бога, уверился в ней, вошел в союз со Всевышним. Он не боится пожара, разорения, потери документов, обмана, избиения, унижения… Все для него есть Божественный над ним труд, все – отдача долгов кармических, все от Бога призвано развивать, а потому во благо. Однако, начало такому бесстрашию все же дает Бог на первых ступенях развития материального мира, ибо ко всему Бог подводит сначала средствами, работающими в материальном мире, а потом через религию и практику преданного служения, давая знания, качества и само бесстрашие, но так, что оно становится необратимым. Необходимо помнить, что бесстрашие во все времена дает только Бог, Сам поддерживает, Сам направляет в этом и корректирует через мыслительный процесс и только в теле человека делает его  с Собой сотрудничающим, осознающим, идущим  навстречу Богу. Именно практика преданного служения дает возможность человеку укрепиться в совершенных знаниях, войти в них в такой степени, что они в живом существе становятся качествами как и основаниями для бесстрашия, ибо Бог постоянно напоминает памятью, заставляет оперировать мыслью и через них находить устойчивые причины, чтобы посмотреть на любую ситуацию через призму этих знаний и так выбрать лучшее деяние, как и достичь в себе мир при любых условиях. Таким образом, бесстрашие становится Божественным на все времена, от Бога и Богом поддерживаемым качеством, достаточно стойким, незыблемым, только от Бога.

2.    Очищение своего существования…  Фактически в этом состоит суть всех учений Вед, конечная и абсолютная Цель Бога на человека, ибо отсюда, в этом процессе развиваются качества живых существ до Божественных, качества, полностью и осознанно контролируемые самим живым существом, устремляющим их в русло совершенства, духовного развития, ставящего в каждом, так сотрудничающим с Богом, прочный заслон, стену греховной деятельности на любом уровне через осознанно развитые и достигнутые живым существом именно Божественные качества. Очищение существования, т.е. очищение творения Бога, каждого живого существа,  не имеет границ и принципиальных различий.  Каждая душа изначально  от рождения к рождению проходя все формы тел, среды обитания, уровни жизни, начиная с мельчайших микроскопических форм, попадая в мир материальный, ведомая  Богом до тела и уровня развития человека, никогда не сходит в своем пути с рельс очищения сознания, даже на неосознанном уровне. Однако, в дочеловеческих формах жизни функцию очищения всецело берет на Себя Бог, вводя живые существа в мир отношений, связей и зависимостей, развивая в них естественным путем терпение, трудолюбие, ответственность, бесстрашие, ведя через страдания трех видов, воздавая за греховную деятельность через кармические последствия, так давая опыт, развивая чувства, всегда таким образом пропуская  страдания через тело и душу, воздействуя на тело и поясняя душе, сколь бы мала и неразвита ни была она, но на ее уровне пониманий суть страданий, как и причины. Так строится основа для очищения – через вовлечение, проявление себя, через ошибки своего уровня, уроки, извлечения, сколь бы мало не было живое существо и с человеческой точки зрения ничтожно для такой сложной процедуры, как очищение. Казалось бы, и от чего очищаться? И тем не менее. Даже муравей знает, что такое хорошо и что такое плохо, понимает на своем уровне, что из чего следует и имеет и развивает далее основы нравственности, которые подает Бог средствами уникальными, становясь меньше меньшего, исходя из интересов и возможностей каждого и так присутствуя в теле любого, разъясняя своей мыслительной деятельностью, практикой, опытом, памятью, последствиями, которые в каждом ожидаемы. Развивая качества, давая опыт, давая возможность выбора и сравнения через иллюзорные энергии,  Бог поднимает живые существа по ступеням личной эволюции каждого, фактически только через   свою меру очищения, что пока рассматривается, как приобретение и развитие. Причем такое очищение выглядит, как путь воздействия внешних условий,  некоторого насилия и навязанного  выбора, который постоянно корректируется Богом, подводящим бесконечно каждого к проблемам каждого с новой стороны, через путь, повторяющий уроки и работающий на запоминание, которое может отозваться и в следующем воплощении при других условиях. В животном и микроскопическом мире, в мире живых существ, предшествующем миру человека такое очищение необходимо навязано, ни есть самоцель живых существ, ни есть сотрудничество с Богом, исполняется  естественным путем и без личной на то инициативы, в свою меру сложности, однако все же подводящей к  очищению на более высокой ступени, соответствующему более организованным живым существам до человека. Здесь пока речи нет об  очищении достаточно осознанном, активном и направленном, ибо для этого существуют методы, которые работают только на уровне понимания и возможностей человека. Очищение своего существования начинается в человеческом обществе на более низких ступенях и  также почти неосознанно, но непременно происходит Волею Бога  под управлением законов  и устоев общества, уже начинающих более четко после животного мира разграничивать  греховное и праведное в умах слабых, даже материальными гранями. Таким образом, материальный мир, так устроенный и так работающий по Воле Бога, как за руку подводит человека к пониманию того, что есть духовное, чистота и что есть грех. И только религия через религиозные знания и принципы делает в этом направлении путь человека осознанным, практически направленным на личное очищение своего существования средствами Божественными, куда входит мысль и деяния, как и слово, как м мнение общества,  как и реакции, как и поведение в целом и все опирается на развивающиеся качества. Развитие качеств – прерогатива всех религий, желающих от верующих добродетель, аскетизм, любовь к ближнему, терпение, смирение, неосуждение, трудолюбие…  Однако, религия все это строит и утверждает не на пустом месте, а начиная с тех качеств, которые развил Бог в живом существе, ведя всеми  путями, через все страдания, опыт,  отношения, привязанности, долги, качества прошлых воплощений, начиная с мельчайших форм жизни… Эти качества религия выделяет из всех,  отшлифовывает,  заостряет на них внимание, требует  применять их в своем бытии, на каждом шагу, неуклонно, ибо разъясняет, что это от Бога, в этом Воля Бога, и эти качества не несут в себе посыл к греховной деятельности, за которой следует неминуемое наказание, но очищают от греховной скверны. Однако, все религии, работая неустанно над человеком и его душой, развивая качества и напоминая, Кто за всем стоит и ради чего этот путь необходим,  эти религии подводят  уже достаточно духовно поднявшегося человека к той практике, к тем совершенным знаниям, которые делают качества человека необратимыми, давая человеку внутри убедительные основания для более активного и действенного сотрудничества с Богом – путь преданного служения, путь поклонения непосредственно Богу Кришне, путь  практической йоги, путь совершенных знаний и  развития совершенных Божественных качеств. Только преданное служение, изучение Вед, поклонение в храме, пожертвования, аскетизм, постоянный контроль ума, желаний и чувств, только видение везде Бога и все в Боге, только равное отношение к камню и золоту, к другу и недругу, только непривязанность к плодам своей деятельности, только миролюбие и не жадность ко всем живым существам, только труд, посвященный Богу… - все это и делают человека  существенно прозорливым и внимательным к любой своей деятельности, ибо он видит и знает себя ни перед кем, но только перед Богом и во всем считывает Волю Бога на себя и других, потому ни от кого независим, бесстрашен, терпелив, укрывается в Боге и только с Богом связывает цель своей жизни. Это и есть путь очищения мысли, деяний, качеств, желаний, чувств. Это – путь достаточно осмысленный, есть сотрудничество с Богом, высшая ступень мыслительного процесса и понимания, путь, свободный от двойственности материального мира, от иллюзорных энергий, путь за пределы рождений и смертей, путь, завершающий все земные воплощения, путь лучший. О таком очищении Говорит Бог в данном стихе. Следует понять еще раз, что все изначально  задействованы в этом пути, во всех телах и формах жизни. Очищением всех и каждого занят Сам Бог и  в теле человека этот путь становится осознанным, но необратимым – только на рельсах преданного служения.

3.    Занятие гйана-йогой – это составная часть Божественной методики на пути к очищению своего существования. Это путь духовных совершенных знаний, путь не только изучения Вед, но и Святых Писаний признанных религий. Это путь самый главный, ибо без него – никуда. Если человек не будет полон духовными знаниями, то у Бога в нем не будет основания религиозно-грамотно подсказать изнутри  ему выбор, сориентировать его. Без слова Бога непонятно, куда идти и к чему устремляться. Каждый, изучающий Библию – занят гйана йогой своего уровня, также изучающий Коран, также изучающий Книгу Мормона и Золотую жемчужину, Новый Завет, другие признанные, данные Богом Святые Писания. Гйана-йога –  есть связующий процесс с Богом через знания, через непосредственно Слово Бога и Божественное Мнение, есть наставление Бога, есть посвящение своей жизни духовным знаниям, которые начинают требовать и духовную практику, как служение Богу, поклонение,  что имеет место во всех религиях и к чему на основании знаний изнутри и побуждает Сам Бог, ибо отсюда, из практики религиозного служения и следует упрочнение знаний, как и развитие на основании их Божественных качеств и Божественного мышления. Однако, вершиной всех духовных  знаний все же являются Веды, изначально данные человечеству и предназначенные для достаточно подготовленных людей, чьи качества, знания и опыт готов, чтобы принять более совершенные знания, расставляющие все по местам и ведущие по пути наиболее плодотворного сотрудничества с Богом, ибо разъясняют  полностью цель и смысл пути, изначальную дхарму живых существ, открывают глаза на природу души,  средства достижения Всевышнего, дают понимание о своей изначальной природе, о круговороте рождений и смертей, о кармических реакциях, о гуннах природы и двойственности материального мира, о преданном служении и фактически о пути выхода  из материального мира. Эти знания есть высочайшие, абсолютные,  и тот, кто постоянно изучает их, считается занятым в преданном служении, ибо они непременно влекут за собой и сам путь преданного служения, как практическое применение наставлений Вед, как и следование Слову Бога. Таким образом, занятие гйана-йогой должно быть неотъемлемо от вайшнава, путем очищения мысли и деяний, есть путь единения с Богом, есть постоянная ориентация на Мнение Бога, что несомненно приводит к успеху.

4.    Благотворительность  - благо творить... Будет неправ тот, кто считает, что этот путь начинается с преданного служения Богу Кришне. На самом деле  здесь – продолжается. Начинается благотворительность в животном мире, когда самец отдает еду самке, а самка – детенышам, когда одно животное с пониманием относится к голоду другого и отступает, давая первенство или слабому или малому, или больному, или голодному, пережидая и довольствуясь остатками пищи. Благотворительность Волею Бога развивается в животном мире постоянно, хотя и в своей мере, хотя и соседствует и с жестокостью и алчностью, и хитростью и с эгоизмом… Над духовностью своего творения Бог трудится неустанно, давая свои причины и основания живому существу претерпеть во имя другого. Живые существа делятся, защищают, помогают своими возможностями и пониманием, поощряемые изнутри также Божественными энергиями и долга и удовлетворения и наслаждения от даяния или благородного поступка и проявления не демонических качеств, но дружелюбных и во спасение. Зная благотворительность в свою меру из животного образа жизни на более ранних ступенях развития, души приходят в мир человека не с пустыми руками и далее, подчиняясь человеческим законам и отношениям, впитывают в себя и необходимость и радостность от такого выбора и часто ему следуют, черпая в практике свой опыт, утверждаясь и врастая качествами и в такой вид проявления, зная поощрения, зная плоды, испытывая  и расположенность к таким чувствам. Однако, только через религию Бог делает это чувство желаемым качеством в понимании человека и дает основание этому качеству быть, как исходному пониманию, которое оперирует к Богу, к удовлетворению Бога, к проявлению себя на том уровне, который охраняет, дает защиту тебе и другим, дает право надеяться на Милость Бога и на молитву к Богу, дает статус в обществе, дает самоуважение. Религия разъясняет суть благотворительности,  указывает, как и материальный мир, на кого это чувство должно быть направлено и с какой целью и как практически требует  проявить себя. В основном религии рассматривают благотворительность, как даяние, как материальную поддержку других за счет своих средств, не ограничивает эту поддержку, не гнушается никаким малым подношением, требует посвящать даяние  и деяние Богу, не требуя наград или взамен. Благотворительность принимается от любого, в любых вариантах, и как помощь, и как труд, и как деньги, и как материальные ценности, и как пожертвования в свою меру. Но чем отлична благотворительность в преданном служении Богу Кришне? Прежде всего она оперирует к тому, что человеку изначально ничего не принадлежит, а потому он передает  ему то, что принадлежит Самому Богу Кришне, не связывая с этим никаких мыслительных спекуляций, отпуская деяние и не возвращаясь к нему. Также  благотворительность понимается преданным ни как  временное пожелание или поступок, но как путь постоянно отдающий или в храм, или в миру. Без этой составной качеств и речи не может быть о продвижении и существенной в этом плане Милости Бога. Благотворительность входит в три составные части успеха в преданном служении. Это – аскетизм, изучение Вед и даяние. Благотворительность есть и труд в храме, и помощь животным, и  передача одежды, и продуктов... Надо понимать, что именно отсюда, с этого качества начинается и милосердие, и духовное очищение, и духовная благодать. Бог всегда смотрит, решая дальнейшую судьбу любого человека, на его даяния, пожертвования, на его притязания, на умение в этой связи претерпевать и не ожидать себе наград.  Без этого качества Бог не даст желание преданно служить Себе, как и ограничит в Своей Милости. Это качество отнюдь не простое, постоянно лишает человека материальных благ, выводит на путь аскез и претерпеваний, как и страданий. Далеко не каждому воистину удается принять этот путь безропотно. Для этого нужны многие лучшие качества истинного вайшнава – терпение, смирение, любовь, чистота мысли, аскетизм, ум, доброжелание, непритязание и посвящение Богу.

5.    Контроль ума. Это прерогатива преданного служения Богу Кришне. Душа, находясь на более низких ступенях своего развития, начиная с животного мира и вплоть до тела человека и в теле человека до сознания Бога Кришны никогда не задается существенным вопросом касательно контроля ума, что на самом деле есть важнейшая составляющая духовного развития, из которой следует и контроль чувств и контроль желаний, что есть киты в пути духовного продвижения. Контролировать ум Бог Кришна и не дает каждому, ибо именно через этот аппарат вовлекает в развивающие материальные игры, поднимающие нагара греховность человека и его качества, которые далее будут выставлены с тем, чтобы последовали кармические реакции, влекущие наказание, опыт,  начало самоконтроля в новом выборе в новых материальных играх. Поэтому контроль ума, чувств, желаний,  качеств может осуществляться тогда, когда человек на пути к доминированию над гуннами природы, не желает осознанно находиться под влиянием иллюзорных энергий Бога, когда он уже наигрался в материальные игры и они более ничего не могут привнести в него, когда  выходит непосредственно на контакт с Богом, начинает видеть вещи как они есть и не желает более зависеть от неконтролируемого ума, чувств и желаний, высказывая Богу свою готовность идти путем очищения и контроля в себе любой мысли, которая уводит в сторону от духовного пути в направлении удовлетворения чувств. Таким людям уже назрела необходимость  ограничивать свое мышление, обуздывать его, не следовать всему, что может еще заинтересовать в материальном мире. Но это невозможно просто дать человеку,  ибо все  у Бога подчиняется причинно следственным связям. Т.е. человек должен вовлечься в практику йоги, контролирующей ум постоянно, и только через такой долгий достаточно путь выйти естественно на путь ограничений мышления, путь аскез, ограничений от внешних объектов, непривязанности и отрешенности, что открывает двери за пределы круговорота рождений и смертей. Таким образом, это качество требуемое Богом, естественно для преданного, есть его очередная ступень в пути духовного становления и без этого качества – никуда.

6.    Совершение жертвоприношений.  Как ни удивительно, но вопрос о жертвоприношении имеет свои корни, тянется именно из животного мира, где душа, ведомая Богом, учится в свою меру, в своем понимании отказываться от благ во имя других живых существ, именно из чувства материнства и отцовства, семьи, из необходимости защищать и защищаться. Именно участие к другим, понимание, что есть чувство голода или опасности для жизни, именно эти чувства, как и чувство героизма и бесстрашия, пусть  в глубочайшей гунне невежества, но развитые Богом в живом существе с учетом особенностей его тела, пониманий, ума,  именно  Божественные Наставления каждому своего уровня с колыбели развития души ведут к пожертвованию; отсюда уже в человеческой форме жизни душа поднимается к тому состоянию, когда можно переводить эти качества на более осознанную основу – жертвоприношение во имя Бога,  где переводящей стрелкой является только труд. Жертвоприношения  в человеческом обществе имеют очень древние корни, есть действо вполне осознанное, но непременно основывающееся не на пустом месте, но на качествах, взращенных Богом  при том состоянии, когда душа из низших форм жизни извлекала через практику и опыт своей жизни те понимания и устои, которые и могли трансформироваться в то, что живое существо добровольно отказывается от одних благ во имя других или во имя благ других, жертвуя, так выражая свою мольбу, свою надежду, с этим связывая неразрывно свою участь. Что же такое жертвоприношение? Прежде всего,  это – отказ во имя других. Однако, в религии такой отказ имеет другую основу и назначение, возможен  с целью просить у богов, у духов снисхождения в том, где человек бессилен, но в вопросах крайне жизненно-важных. Просится погода, просится удача, просится успех, просится победа, просится богатство, просится и власть, и деньги, и преклонения… Существуют определенные ритуалы, как форма проведения жертвоприношений со всеми необходимыми атрибутами и участниками, строго расставленными по местам в соответствии с религиозными требованиями. Жертвоприношениями могут быть блага разного рода, одежда, скот, утварь, сами ритуалы, песни, молитвы, игры, раздача милостыни, все это порознь и одним цельным  действом, все в себя включающим, строго соответствующим признанным ритуальным действам, описанных в священных Писаниях, или передаваемым изустно. Если говорить строго, то жертвоприношением можно назвать и молитву, и аскезы, и изучение Святых писаний, и раздачу милостыни, и труд, и всякого рода добродетель, и ограничения в еде и сне, и в одежде, и в свободе передвижения… даже само преданное служение Богу Кришне со всем, что сюда входит также можно рассматривать, как жертвоприношение, ибо непременно включает в себя великий аскетизм и добродетель. Неверующие люди, сами того не зная, так для себя не мысля, тем не менее также вовлекаются в процесс жертвоприношения, который, однако, только на уровне подсознания оперирует к духовному развитию и самосовершенству. Люди жертвуют своим детям, другим людям, попавшим в тяжелую жизненную ситуацию, жертвуют любым проявлением добра и милосердия, жертвуют вниманием  к друг другу, как и участием, как и деньгами, как и своими благами, включая кров, еду, деньги, одежду. Нет ни одного человека, кого бы Бог не вовлек в эту деятельность, кому бы не дал возможность помочь, дать, разделить, посочувствовать, взять на себя, поддержать, дать совет… Все это разные формы проявления жертвоприношения, хотя и имеющие материальную основу. Но без такой формы и не может идти речи о том жертвоприношении, которое имеет все же ввиду Бог Кришна в данном стихе. Следует понять, что так уж встроен материальный человек, любое другое живое существо, что, жертвуя, непременно что-то хочет получить  взамен. Иногда склонно требовать, упрекать, настаивать… даже обращаясь к полубогам или  к самому Богу. Такое жертвоприношение тоже имеет  место. Однако оно в гунне невежества и о таком жертвоприношении здесь речи нет. Истинное жертвоприношение отдает, никогда и ничего не требуя взамен. Это – табу вайшнава. Но и не на пустом месте. Обладающее совершенными знаниями живое существо  изначально понимает, что все принадлежит Богу и,  жертвуя, отдаешь то, что не твое, не от тебя, было дано Богом, чтобы передать другому или самому Богу, этим проявляя смирение, непривязанность,  склонность к ограничениям, желание показать Богу, что не претендуешь на плоды любой своей деятельности и, не являясь их создающим, не являешься и ими распоряжающимся. Человек, жертвуя Богу Кришне, должен  вручать себя Богу, только в Нем видеть свое высшее убежище,  проявить бесстрашие. Это качество – посвящать все Богу Кришне -  развивается еще при практике карма-йоги, учащей жертвовать  труд Богу, как и плоды труда, не претендуя, но беря столько, чтобы было достаточно для поддержания тела и в этом уповая на Бога, зная, что Всевышний знает нужды каждого доподлинно. Таким образом, речь идет о таком жертвоприношении, где все отдается и делается во имя Бога, Богу посвящается и ни на что в итоге не претендуется. Когда человек стоит на такой ступени жертвоприношения,  он считается вовлеченным в него постоянно, ибо любая его деятельность, любой поступок, любое слово, любое подношение,  - все это в полном отрешении, непривязанности, в посвящении Богу. Из так проявленного жертвоприношения обратной дороги нет, более того, это на самом деле нектар, единственное великое  и неизменное утешение Души, ее выход напрямую на Бога, ее смысл жизни, ее успех в пути преданного служения, ибо дает основание Богу проявлять Божественную Милость к так идущему преданному.

7.    Изучение Вед. Изучение Вед – отнюдь не заслуга преданного или заинтересовавшегося в них человека. Желание изучать, время от времени возвращаться, пить этот нектар – Только От Бога, каждому в свое  время, в соответствии с благочестивой деятельностью в прошлой и этой жизни,  в соответствии с тем, насколько подходят качества человека, его опыт жизни, его понимание, аскетизм, уровень добродетели. Веды – это Святые Писания, однако, имеют свойство каждому давать  знания его уровня, это, фактически,  Слово Бога, но ведущее, развивающее, оперирующее к тем качествам, которыми человек на данный период обладает, однако, развивая, способное и поднимать по ступеням духовного развития, привлекая шаг за шагом к практике преданного служения, но в той мере, в которой способен человек откликнуться и последовать. Далее, поднимая, Веды вносят в человека те азы совершенных извечных знаний, которые изнутри расширяет и углубляет Бог, делая ум гибче, расширяя мыслительные горизонты, давая им духовное направление, вновь возвращая к изучению Вед и приоткрывая через них новый полог религиозного мышления настолько, насколько позволяет  и благочестивая деятельность человека и исполнение им религиозных принципов,  на которые через Веды указывает каждому Бог, ибо и при изучении Вед также требуется жертвоприношение в виде аскез, ограничений, добродетели. Таким образом, изучение Вед – это уже та ступень человека, когда он через Святые Писания может выходить на диалог с Богом и следовать Слову Бога. Когда человек начинает в этом черпать наслаждение, когда он обращается к Святому Писанию потому, что уже не в силах себе отказать в этом нектаре, когда Слово Бога приобрело для него конечный смысл и повело, стало определять смысл жизни и деятельности, тогда такой человек  видит в Ведах единственную настольную книгу, постоянен в ее изучении, стремится ей следовать и ищет путь к преданному служению, тогда можно говорить о том, что он входит в знания, перерастает в них, отрабатывает их практически, становясь по качествам своим продолжением этих знаний и в этом случае можно говорить о пребывании в совершенных знаниях, которые практикой преданного служения  станут утверждаться. Вот о таком изучении Вед здесь идет речь, т.е. как о процессе необратимом, наслаждающем и непременно влекущим к преданному служению необратимо.

8.    Аскетизм. Из чего состоит человек? – Это единство тела и души. Аскетизм  предполагает, прежде всего, ограничения и достаточно существенные в этих двух направлениях, что для материалиста является бессмысленным делом, не имеющем основания или причины. Рассмотрим эти ограничения и подумаем, для чего они так нужны Богу и человеку. Тело живого существа в соответствии с его основным назначением привязывает к материальному миру и материальным отношениям. Оно обладает чувствами, которые позволяют здесь чувствовать себя комфортно и входить в отношение и контакт с материальным миром,  и, как следствие,   втягиваться  и проигрывать развивающие материальные игры и роли и так через тело поднимаясь по ступеням материального и автоматически в некоторой степени духовного развития, что запланировано Богом на каждое живое существо, на что направляется  сама жизнь, само бытие по Плану Бога с целью достичь в каждом  те качества, которые в дальнейшем будут отшлифовываться преданным служением до уровня Божественных . Однако, в свое время это же тело становится и камнем преткновения, ибо, привязывая к миру материальных отношений, препятствует  выходу из него, тормозит сознание живого существа, цепляющееся за условности материального существования и не откликающегося, будучи погруженным в материю, на духовные посылы Бога изнутри и извне. Невозможно резко вырвать живое существо из мира чувств и наслаждений, которое гарантирует, охотно предоставляет тело и материальный ум, и которыми тело  все еще  удерживает в материальной струе,  продолжая давать интерес к жизни, материальные цели и соответствующую необходимую активность и устремленность. Выход  на духовный план осуществляется с некоторого момента, с некоторой ступени, постепенно, через практику преданного служения, к чему Бог шаг за шагом подводит, напрягая душу страданиями, как последствиями  кармической деятельности, и оповещая ее личным опытом о тленности материальных благ. Однако, этот процесс не может быть односторонним, только по Плану Бога, и неосознанным живым существом. Здесь, средствами материального мира невозможно вовлечь в такие игры, где человек неосознанно станет непривязанным к тому, чем наслаждалась душа многие и многие рождения. Привязанности имеют свойство отрабатывать себя пресыщениями, но, не видя горизонта, душа вновь и вновь устремляется к материи,  и это будут до тех пор, пока Слово Бога через религию не станет выпрямлять душу, сводя на нет застывшие и неприкосновенные ее материальные догмы. Если позволяют уже качества души, если она наработала необходимый опыт материального существования, если она сама желает своего развития и пока не видит пути, если в прошлом душа была достаточно добродетельна, то  пора  давать ей те знания, которые и сделают ее союзницей Богу в ее собственном развитии. В таком случае Бог начинает вести через религии однозначно, подводя шаг за шагом к преданному служению через мудрость Вед, как  Божественное направляющее Слово. Пора открывать глаза тому, кто, изучая Веды, осознал свою изначальную  природу, знает доподлинно откуда и куда идет и что для этого надо. Именно Веды начинают давать указания, как оторваться от материального мира, как вырваться из его пут и кармических реакций, как быть независимым от иллюзорных энергий Бога. Все, абсолютно все указывает на то, что виновато тело, держащее в мире материальных отношений, знающее здесь наслаждения и склоняющее сюда ум, желания, мыслительную деятельность, как и память и чувства, и ожидания… Поэтому надо начинать  не ожидать, как Бог поведет, а сотрудничать с Богом в плане вырывания себя из материи, т.е. следует начинать идти по пути отказов, ограничений, путем несколько насильственным, но в союзе с преданным служением, достаточно возможным и действенным. Отсюда ориентир на отказы и ограничения, на аскетический образ жизни, ибо не секрет, что продолжительный отказ от телесных наслаждений приводит и к переустройству потребностей души, отказ насильственный трансформируется в привычку,  наслаждения материальные заменяются духовными потребностями и теми наслаждениями, которые душа уже готова принять, как свои, как более стойкие и прочные, за которые не надо бороться, которые всегда при тебе, которые несравнимы, ибо речь начинает идти о духовном нектаре. Но…  а суть аскетизма известна из всех Вед. Это ограничение в еде, в общении, в одежде,  умение претерпевать в холоде и жаре, в любых условиях, удовлетворяясь малым. Аскетизм на уровне души – контроль ума, чувств, желаний, ограничение себя в том, что явно не принадлежит телу. Аскетичный человек – Божий уже человек, если, конечно, любую аскезу он посвящает Богу, видит себя сотрудничающим с Богом в своем развитии. Такой человек знает цель аскез, видя их как лучший путь к отрешенности и непривязанности. Он легко переносит все жизненные неурядицы и потрясения, его ум не обеспокоен  никакими внешними раздражителями, он не мыслит о счастье, об материальных успехах, ибо все видит временным и приходящим, перерастает в состояние равного отношения ко всему, невозмутим умом, ибо вначале четко шел по пути аскез, понуждая себя к многим ограничениям, но исполняя практику йоги и вкушая нектар преданного служения, сделал таким образом этот путь  аскез необратимым, потеряв вкус к внешним объектам и заменив их в таком переходе на духовные наслаждения, не имеющих в материальном мире альтернативы. Такого человек трудно чем-то удивить, порадовать или насладить. Работая над своим телом и духовными качествами, он достигает того положения, когда пребывание его в материальном мире уже теряет свою необходимость, ибо мир материи более ничего не может привнести в него. Он независтлив, не имеет ни друзей ни врагов, не устремляется к благам, не зависит от условностей – денег, власти, славы, почета, он не может быть втянут ни в какие материальные игры, ибо все роли отыграл, все понял, из всего извлек. Аскетизм – великая ведущая сила, но есть то, что требует и внутреннего труда, что дается на первых порах непросто, ибо нелегко преодолеть потребности своего тела и привычек. Но преданное служение, Сам Бог делают также этот путь нектаром, приносящим и несравнимое удовлетворение, ибо человек начинает наслаждаться своей свободой от условностей материального мира, как и свободой от связей, как и тем, что выходит на прямую связь с Богом. А это уже – высочайшая ступень.

9.    Простота. Именно аскетизм и совершенные знания синтезируют из себя  такое качество, как простота. Хотя… Надо сказать, что простота преданного весьма относительна. Но речь идет о простоте  все же внешней, видной обывателю. Но простота преданного и человека, понужденного Богом жить просто – вещи разные. Почему же верующий, преданный Бога Кришны не столь прост? Именно из-за его внутреннего содержания, что есть качества и совершенные знания, определяющие смысл  и цель жизни, которые отнюдь не просты и по сути увенчиваются, закрепляются самим преданным служением. Преданный мудр,  знает в себе Волю Бога, тверд,  трудолюбив, смиренен, терпелив, контролирует ум и разум, как и желания и чувства, обладает высочайшим интеллектом и умственным потенциалом, работающим в условиях Земли, но на духовном плане. Богу для преданного служения, для понимания Воли Бога, для посвящения Богу любой своей жизнедеятельности отнюдь не нужны люди, наполненные чисто материальными качествами, мыслящие в пределах материальных желаний и чувств, люди зависимые, лишенные совершенных знаний и по качествам достаточно слабые. Богу не нужны смиренные простаки, мыслящие элементарно, примитивно, в состоянии невежества. Речь идет о другой простоте, простоте, достигнутой из понимания совершенных духовных знаний, простоте, синтезируемой из практики преданного служения, из опыта материальной жизни. Такая простота осмысленна, базируется на совершенных знаниях, на Ведах. Основой такой простоты является знание, что за всем стоит Бог, что все изначально принадлежит Богу, понимание, что материя имеет свойство привязывать  к объектам внешнего мира, вовлекать в материальные игры и роли, оперирующие к человеку и человеческим отношениям, откуда следуют связи, зависимости, привязанности, почитание друг друга, привлечение материальными благами, властью, славой, всем, что фактически закабаляет, вовлекает неизменно в круговорот рождений и смертей. Любое усложненное существование говорит о больших потребностях, о зависимости человека от условностей материального мира через три гунны природы. Чтобы эти цепи сорвать, необходимо работать над собой средствами, указанными в Ведах, дабы встать на путь непривязанности, контроля ума и чувств, как и желаний. Насильственный контроль себя через аскезы ведет к усмирению чувств, к отходу от желаний, из чего следует ослабление влияния иллюзорных энергий, человек упрощает свой быт, свои связи, свои потребности, сводя их к минимуму, ибо перестает претендовать, поскольку знает, что все изначально принадлежит Богу, так вверяет себя Высшему Отцу, дает Ему решать свои проблемы, на Него уповает,  перестает мыслью все связывать с желаниями других людей или с удачей и неудачей, перестает бороться в полной мере, выходя только на уровень труда и служения Богу. Переставая бороться за материальные блага, учится удовлетворяться простой едой, одеждой, не ищет контакты, не стяжает в дом, ограничивает себя и в пище, отказывается от навязываемых материальных игр, не прельщается славой, престижем, не борется за них, становится бесстрашен, добродетелен, в этом направлении строя свой быт и  здесь черпая для себя наслаждение. Внешне человек становится прост, спокоен, невозмутим, немногословен, терпелив, перестает мудрить, ибо уже постиг истину, перестает навязывать свои мнения и поучения, ибо и это  понимает, как прерогативу Бога, ведущего каждого Лично и уникально и дающего знания всем и каждому в свое время и своими путями. Такой человек и говорит очень просто, однозначно, все поясняет  через Бога, Божественным присутствием и Божественным Планом. Неверующий человек также имеет опыт простой жизни. Однако, чаще всего этот путь дается насильственно, как первое приближение к возможности такого направления в материальном мире. К простоте жизни подводит бедность, болезнь, разорение,  многие другие причины, заставляющие быть и смиренным и просящим, и просто одеваться и просто говорить. Но простота преданного и такого человека диаметрально разные, имеют разные причины и разные следствия. Простота преданного естественна, необратима,  есть результат его качеств и пониманий,  есть и его цель, и его смысл, и его убеждение и его комфорт, как и наслаждение. Те же, кто прост, будучи неверующим, не имея фундаментальной причины, желают материального счастья, желают благ, устремляются к ним, вовлекаются в свою меру в материальные игры и в свое время все это получают, ибо и материя через пристрастия  должна развивать и привносить качества, которые могут подвести в свое время к религии и только здесь постепенно и направленно будет упрочиваться простота Божественная, как великое внутреннее переустройство и переосмысление, которое и повлечет за собой  простой быт и потребности, однако никак не простой внутренний мир, но в свой час.

10.                     Неприменение насилия. Это качество – признак немалой разумности, как и наличия других совершенных качеств. Это качество требует немалого опыта материального пути. Однако для упрочения в этом качестве  без совершенных религиозных  знаний  никак не обойтись. Надо сказать, что и оно не возникает на пустом месте, но произрастает из гнева, которому находится противодействие,  из ложного эго, которому находится противодействие,  из всех видов произвола и насилия, которым Бог посылает противодействие; истинное, необратимое, оно буквально синтезируется из  опробования этого качества  во всех вариантах  в условиях материального мира и в нем  отношений, где законы общества требуют таких качеств, как терпение, самоконтроль,  подчинение законам человеческого общежития, которые своими путями подводят сколь угодно близко и к неприменению насилия, как качеству и уровню понимания тех, у кого за плечами великий путь перевоплощений. Отчасти эти качества развиваются и в животном мире, но своим путем. Однако,  только религия делает это качество оправданным, имеющим основу, смысл, убеждение. Однако, и религия не смогла бы отшлифовать качества человека до полного и необратимого состояние неприменения насилия над любым живым существом, если бы Бог своими средствами не работал над каждым в условиях чисто материального существования. Религия же совершенными знаниями  делает это качество утвердившимся и необратимым. Что же дает человеку религия, помимо того, что общество воздвигает в умах запрет на произвол и насилие, а опыт материальной жизни неизменно подводят к тому, что насилие наказуемо? Религия изначально разъясняет, что все – дети Бога, отделенные неотделимые частицы Бога. В каждом присутствует Бог изначально, каждого ведет Лично через личные Уроки от жизни к жизни. В каждом живом существе – Бог. Насилие над любым - это  насилие над Богом в живом существе. Это оправдывается только с преступниками,  где насилие есть буква закона. Любое насилие также не должно иметь место, ибо все вершится только по Плану Бога; невозможно заставить, применить силу к тому, на кого у Бога Свой План, Свои средства подавления как и убеждения, если у каждого своя карма, и над каждым в этой связи Бог работает строго индивидуально, исходя из его заслуг, качеств, добродетели, если у Бога на живое существо свой План, свой путь, свои проблемы. Преданный вверяется Богу как в отношении себя, так и других людей, идет по пути доверия Богу в человеке, никак не насилует волю, не гнет характером, не настаивает, не навязывает свое мнение, не склоняет, не упрашивает, не  проявляет насилие через тело, ибо в противном случае непременно может последовать кармическая реакция. Неприменение насилия – лучшее качество преданных, есть  результат совершенных знаний и ступень духовного развития. Это качество никогда не бывает одиночным, но сопровождается терпением, бесстрашием, религиозностью, непривязанностью, умением во всем видеть Бога и Волю Бога. Неприменение насилия для преданного, видящего все через призму совершенных знаний, состояние естественное, абсолютное, соответствует его состоянию невозмутимости, контроля ума и чувств, доброжелательности, смирения, терпения, видения Бога во всех и каждом.

11.                     Правдивость. Это качество душа зарабатывает, развивает в себе, утверждается в нем  только в человеческом теле, хотя с неправдивостью в виде хитрости и других проявлений, как способе уцелеть, хорошо знакома еще на животных ступенях развития. Правдивость, честность, бесхитростность, искренность…  воспеваются и в  материальных отношениях в материальном мире, как качества, достойные уважения и почтения. Однако, только преданное служение, авторитет Мнения Бога, бесстрашие, простота жизни, непривязанность дают для правдивости хорошую почву, ибо, как бы материальный мир не старался, но стоящий на невежестве, на привязанностях, зависти, лицемерии,  власти, деньгах, славе, он  все же безуспешен в абсолютном проявлении правдивости в обществе, ибо материальные игры таковы, что вовлекают  в себя людей разных ступеней развития, которые  не всегда вследствие своих качеств должны знать правду, ибо вовлекутся в следующие игры, исходя из зависти, гнева и прочих внутренних спекуляций.  Не зная, Кто на самом деле за всем стоит, люди идут на поводу страха и подсказок материального привязанного ума, а потому недоговаривают, говорят правду отчасти, умалчивают, приукрашивают события и следствия, заботясь о том, чтобы не навредить успеху, работе, планам. Люди в материальном мире имеют на это основание, ибо иллюзорные энергии Бога вовлекают в усложненные варианты игр с непредвиденными последствиями, как только человек говорит, как есть и что из этого он ожидает. Каждого окружают люди разных ступеней развития, разной степени меркантильности, с разными качествами и запросами. Сокрытие правды в таком случае рассматривается людьми, как способ выжить или не навредить себе и другим. Но в итоге, борясь за материальные блага, все, так или иначе, видят, становятся свидетелями того, что ложь несет в себе немалые и непредвиденные страдания и есть фактически зло. Она опутывает, сковывает, ограничивает, ставит в печальное положение. Но и без нее никак, ибо что-то и удается сокрыть, и это иной раз видится и благоприятным, и спасительным, и комфортным,  и утешением. Ложь нужна, чтобы сохранить некую стабильность,  в чем-то прибавить себе веса в глазах других, не показать свое истинное материальное положение, не открыть часть своей судьбы, ибо мнения людей бывают губительны. Т.е. на самом деле ложь – имеет причину одну: страх. Страх потерять, обнародовать, попасть в немилость, лишиться поддержки,  потерять уважение, ибо, не зная стоящего за всем только Бога, воздающего за греховную деятельность, люди видят причиной страданий друг друга, каждого другого, как заинтересованного, имеющего возможности, основания, свои планы.  Поэтому  на этом искажении истины видится каждому его личное благополучие, которое легко пошатнуть или лишиться и не легко все восстановить. Таков опыт. Так понимает материалист. Что касается преданного, то, будучи ни к чему не привязанным, не заботящийся о славе, деньгах, почете удаче, мнениях, видящий себя только перед Лицом Бога и знающий от Кого воистину исходит Милость, такой человек обладает бесстрашием и не видит причины для сокрытия или искажения истины. На любой вопрос он отвечает так, как  есть на самом деле, не боясь выглядеть жалким, бедным, зависимым… Для такого качества необходима долгая практика преданного служения, которая вводит в Бога, делает  неразрывным от Бога, все связывающим с Богом, во всем видящим Волю Бога, не желающего себе никаких материальных наград, ибо все дает Бог Своей рукой в свою меру.  Правдивость преданного также есть качество необратимое, ибо основано на бесстрашии, а бесстрашие на совершенных знаниях и вследствие их качествах Божественных. Бесстрашие – чувство постоянно работающее в человеке, отзывающееся на все миром в себе и отрешенностью, как и невозмутимостью. Это качество вайшнава на всем оставляет печать – в голосе, взгляде, движении, на поступках, в восприятиях. Следует отметить, что этим качеством человек также постоянно наслаждается в себе, в нем испытывает свободу от гунн природы, связей и отношений материального мира. Такой человек разительно отличается поведением от людей материальных, ибо его реакции на все чисты, легки, независимы… Это качества Божественные, лучшие и достойные преданного.

12.                     Свобода от гнева. Гнев – древнейшее качество, которое тянется из опыта жизни в животном мире. Какова природа гнева и для чего это чувство на ранних ступенях развития живых существ необходимо? Надо знать, что ни одно чувство самим живым существом не синтезируется в нем им самим ни какими усилиями, ни зависть, ни гнев, ни мир, ни удовлетворение, ни тревога… Материя, тело такими возможностями не обладают.  Все чувства подает изнутри любому живому существу только Бог, Высшая Душа в каждом. Однако, чувства  есть энергии Бога и подаются в строгом соответствии с тем, на какой ступени своего развития живое существо стоит и какое самопроявление для него более естественно и  необходимо согласно его карме, развитым качествам и Плану Бога на живое существо  на каждый данный момент, а также в соответствии с тем, на сколько человек эти чувства принимает как родственные, как проявление своего собственного я . В опасности Бог подает чувство страха одним, бесстрашие другим,  чувство самозащиты третьим, неуверенности и растерянности четвертым, гнев - пятым… Борьба за территорию, пищу, жизнь, самку…  в животном мире сопровождается также внутренними энергиями, которые вовлекают в борьбу или игры материального мира своего уровня, однако,  для каждого с ожидаемым для себя результатом в соответствии со своими качествами и возможностями тела. Степень и направленность подаваемых энергий определяется Богом, как и результаты, опыт и уроки, которые отсюда следуют, имея свое назначение для каждого живого существа вполне конкретное. Для чего нужен гнев? Он дается для выражения своего отношения к другому, помогает активность тела заменить на угрожающие звуки, исходящие под влиянием данной энергии от Бога, или внутренний порыв заменить на внешнее проявление. Гнев в мире животных несет функцию защищающую, угрожающую, требующую. Гнев необходим в природных условиях и для выживания, и для упорядоченности распределения живых существ в той или иной среде или территории, гнев необходим и для нападения, для добычи или защиты, как и для выражения в конкретной форме  своих чувств и претендований. Каждому виду живых существ Бог дает свое проявление гнева, но в строгом соответствии с общими качествами, в определенных границах, обусловленных возможностями тела и среды обитания, в соответствии с качествами, свойственным в основном   особям этого вида. И в одном виде гнев имеет разные уровни проявления в зависимости от ступени развития живого существа, которое  оно занимает  на  лестнице, соответствующей развитию представителям этого вида. Т.е. следует уяснить, что гнев дается от Бога, но так, что входит в унисон с качествами живого существа в такой мере, что это чувство оно воспринимает за самого себя, и для каждого степень проявления этого качества строго индивидуальна,  ибо Бог каждого развивает своими уникальными путями. Это же относится и к человеку. Гнев в человеческом обществе есть отголоски мира животного, перенесенные в тело человека реально, как действующие и ведущие, как и диктующие,  и это в свою меру начинает тормозить развитие живых существ в теле человека, ибо выбивает из колеи человеческих требований к личности. Однако, пока гнев  будет идти по пути убывания средствами наказаний и кармических реакций, он успевает достаточно немало привнести страданий живым существам, т.е. людям, уже стоящим на более высоких ступенях развития, как и самому человеку, как источнику гнева и послушному этому чувству в себе. Освобождение от гнева – на это среди многих задач также направлено человеческое общество, однако ни непосредственно или осознанно, а  через те плоды, которые гнев приносит. В гневе убивают, насилуют волю, поджигают, избивают, гонят, злословят, причиняя всевозможные страдания другим… нарушая опять же законы человеческого общежития.  Изничтожение гнева, выкорчевывание его из качеств человека -  также работа Бога над человеком. В материальных отношениях Бог направляет в эту сторону законы,  несущие наказание за преступления, конечная воспитывающая цель которых – контроль своих чувств, эмоций, терпение, сдержанность, контроль  ума и желаний. И законы общества, и культура общества, и  цивилизованность, и кармические реакции – все вместе работают над каждым. Поэтому так или иначе, но человек входит в понимание, что влечет за собой гнев и, не желая себе страданий, устремляется, имея такую основу, контролировать свои чувства, сдерживать их, учится терпению, прощению, доброте… Однако, все это лишь начальные подступы к работе над гневом. Бог не даст его полностью искоренить, пока человек не посмотрит на природу гнева через призму религии, пока не поймет, откуда в нем это чувство и не войдет в активную деятельность по уничтожению гнева в себе через практику преданного служения, которая направляет не только против гнева, но и против любого другого чувства, имеющего отношение к материальному миру и его производным. Только контроль чувств, ума, желаний, вожделений, дающих великую подпитку для гнева, может ослабить это чувство. Оно действительно теряет свою основу, ибо  если нет вожделений, то нет и побуждающей причины. Человек начинает мыслить и понимать только через призму совершенных знаний, зная, что все изначально принадлежит Богу, что все – в руках Бога куклы и выполняют Волю Бога. В этой связи иметь, держать гнев на человека невероятно, бессмысленно, ибо не он, не от него, но от Бога и по Плану Бога, как и в соответствии с кармическими реакциями каждого. Каждого Бог использует, как свое орудие для воспитания иных, используя качества каждого, его ступень, его привязанности и его зависимость от гунн природы. Понимая так, видя абсолютно во всем проявление Воли Бога, человек не сможет пойти за гневом в нем, подавать ему гнев бессмысленно, он уже не игрок в материальные игры, не желает переделов, не отстаивает себя, ни за что не борется, не зависим от власти, денег, славы, мнений. Так понимающий человек считается свободным от гнева. Но путь к такой свободе не прост,  составляет не одну жизнь, жизнь, где человек осознанно сотрудничает с Богом в развитии своих качеств. Такой человек наслаждается миром в себе и не знает внутренних волнений, как бы его жизнь,  Сам Бог не потрясал. Только практика преданного служения выбивает из человека те качества, которые порождают гнев. Гнев навсегда лишается своей опоры, теряет свой смысл и назначение. Человек утверждается в духовном равновесии и в состоянии отрешенности ни одним объектом не потревожен, ничего не желает, ни в какие игры не втягивается, ни от кого не зависит, но только от Бога.

13.                     Отрешенность. К отрешенности ведут многие качества, начиная с терпения, ограничений, аскез, непривязанности, контроля чувств, желаний, ума. Отрешенность не возникает на пустом месте и к ней ведут многие и многие жизни, начиная с  низших форм существования. Никто, но Бог тщательно работает над каждым, уникально, непрерывно, используя многие Божественные средства. Отрешенность начинается и с усталости, и с надоедания,  и с пресыщения…  И в животном мире живым существам  надоедают  некоторые виды еды, общения, среда обитания. Жесткость условий возвращает вновь и вновь к тому, к чему вкус ослаб, что уже не вызывает удовлетворение. Шаг за шагом, в каждой жизни, в каждом теле всегда находится то, от чего душа отходит хоть частично. Даже образ жизни может приесться, стать нежелательным, требующим перемен, как и общение, как и супруги, как и еда, как и увеселительные и развивающие мероприятия, как и  чье-то присутствие, в итоге устремляющее к переменам. Как работает Бог с теми, кто обязан идти к состоянию отрешенности, не имея о том понятия, на уровне подсознательном? Одна из форм работы Бога:  прежде всего – давая, пресыщая в одном и  ограничивая в другом. То, что дается сполна и долго, имеет свойство  вызывать состояние наполнения, удовлетворения, пресыщения,  теряется вкус, исчезает интерес, прекращается борьба и мыслеобразы в этом направлении уже не увлекают в мыслительные спекуляции.  Также, там, где Бог, наоборот,  ограничивает продолжительное время, растет чувство привычки, которая становится качеством, нормой, характерной особенностью, делающими жизнь не прикованной к определенным раздражителям, будь то еда, территория, партнер… Точно также в человеческом обществе эти перечисленные инструменты Бога по развитию отрешенности также работают, причем неустанно, выполняя возложенную на них функцию, ведущую к терпению и ограничениям, а в итоге к отрешенности. В человеческом обществе от рождения к рождению человек проходит путь отказа от благ путями насильственными, предусматривающими или пресыщение  от избытка или ограничение от недостатка, это инструменты от рождения к рождению для человека меняются, выполняя те функции, что человек в итоге становится достаточно неприхотлив, может довольствоваться малым, может идти и на ограничения или претерпевать. Все это через образ жизни, через повороты в судьбе, через плоды греховной и благочестивой деятельности, и все это по Воле Бога и часто минуя сознание человека, по сути несущегося по судьбе и не знающего на себя конечную цель Бога, как и смысл всех этих аскез, однако стремительно приближающегося к религии по качествам, которая одна дает название пути вечных ограничений, определяя их аскезой, показывает смысл аскез и через преданное служение и совершенные духовные знания все эти ростки начальные совершенства оформляет в практику йоги, из которой человек выходит отрешенным, полным знания, понимающим, для чего и что далее. Все лучшие качества, развитые в материальном мире, Бог направляет на преданное служение, которое и синтезирует качество определяющее, выводящее за пределы материального мира. Начинается истинная и осознанная отрешенность, как сотрудничество с Богом через карма-йогу, когда человек учится не привязываться к плодам любой своей деятельности, все посвящая Богу и имея в себе основание – совершенные духовные знания, как Слово Бога, в основе которых понимание, что все изначально принадлежит Богу, что Бог Высший и Единственный Источник всего, все из Него исходит и все Им управляется изначально.  Без контроля ума, желаний, чувств, без совершенных знаний, без практики преданного служения никогда не достичь состояние отрешенности, что есть выход за пределы влияния гунн материальной природы, что означает независимость от иллюзорных энергий Бога, что также означает достижение Божественных качеств. Это – высшая ступень духовного совершенства на Земле, обрывающая круговорот рождений и смертей. Поэтому осознанное направление в эту сторону, сотрудничество с Богом также подчеркивается в этом стихе. Достаточно начать этот путь,  и далее все Бог возьмет на Себя, как и развитие всех остальных здесь приводимых качеств. Необходимо только старание и сотрудничество, как и следование Слову Бога.

14.                     Спокойствие…   Спокойствие, внутренний мир, штиль, невозмутимость, уравновешенность…  И эти качества не возникают спонтанно даже в результате самого тщательного преданного служения, но имеют свои корни, тянущиеся из животного мира и материальных человеческих отношений. Нет того, кто бы эти чувства не опробовал Милостью Бога на себе и не насладился ими. Даже религии, преданное служение Богу Кришне не устремляют к этому состоянию, делая его самоцелью, что нельзя сказать об отрешенности. Спокойствие есть как бы побочный продукт преданного служения и совершенных качеств. Его питают прежде всего совершенные знания, понимание своего изначального положения, предание себя Богу и сами качества, которые преданный достиг в результате долгой практики йоги, контроля ума, чувств и желаний. И в материальном мире в материальных отношениях  Бог подводит к этому чувству постоянно, но несколько искусственно, не на долго, через осознание или успеха в достижении цели, или в результате наслаждения чувств. Но поскольку все в материальном мире временно и счастье сменяется страданиями на каждом шагу,   то  человек испытывает мир в себе  от случая к случаю, не может это чувство в себе закрепить или как-то удержать. Однако, занятый преданным служением, имея в себе Великую основу, само преданное служение, даже при всех потрясениях, при всех страданиях действительно обладает  в себе непроходящим миром, ибо знает, куда идет, Кто его ведет, видит цель и на этом фоне, что бы ни происходило, невозмутим и наслаждается в себе миром постоянно, ибо все дела его, рассеянные раньше во всех направлениях, теперь свелись только к Богу, Высочайшему Защитнику, Которому вручает себя и более не представляет, как можно жить иначе. Преданному  это состояние дается далеко не просто, но долгой практикой преданного служения и непременно в результате изучения Вед и так постижения совершенных духовных знаний, убирающих на нет возмущение ума, дающих достаточную основу для утверждения в совершенных качествах, противостоящих любым потрясениям, буквально сведущих их на нет, ибо, предаваясь Богу во всем, видя в нем единственное Прибежище, понимая Бога, как Высшего управляющего, человек снимает с себя состояние обеспокоенности, но входит в абсолютный мир в себе.

15.                     Нежелание искать недостатки у других. Это, на самом деле,  очень и очень непростое и не легко достижимое качество, да и не дается Богом тогда, когда человек даже сам активно желает стать на эту ступень  самопроявления, ибо это качество требует определенной ступени духовного развития, определенного уровня материального и духовного понимания и знаний, есть основание для живого существа ориентироваться в материальном мире,  давать себе оценки, исходя из  внешних связей и отношений в результате сравнения себя и своих склонностей, как и качеств других с общепризнанными. Ища недостатки у других, здесь сосредотачивая мысль, концентрируясь, живое существо на самом деле учится фактически Волею Бога разграничивать Добро и Зло, благоприятное и неблагоприятное,  совершенное и несовершенное, простое и сложное, умеренное и неумеренное, истинное и иллюзорное, правду и ложь, гордыню и смирение, жестокость и насилие…  именно отсюда, через обозрение качеств других и произрастает понимание о своих качествах, понимание, что от тебя требует общество, что для других благоприятно и что нет, что в тебе есть и чего нет и куда себя направлять преимущественно. Все в целом, здравое восприятие и оценка достатков и недостатков, ориентирование на других  помогает воспитанию членов общества, каждого, направляя в русло совместимого сосуществования, что есть  первейшая основа для выживания и развития, как и совершенства. Таковы от Бога данные условности материального мира и материальных отношений,  и как бы человек не пытался отсюда вырваться, начиная игнорировать чужие качества, Бог Волею Своей  будет вновь и вновь вовлекать на эту стезю мышления, пока человек не только станет на религиозный путь развития, но и не разовьет те качества и не примет те знания, синтезирующиеся в качества, которые естественным путем раз и навсегда отведут от привязанного мышления. Непривязанность к качествам других, как положительным, так и отрицательным на самом деле есть очень удобное состояние, не греховное, если опирается на совершенные знания и практику преданное служения, есть элемент освобождения от привязанностей, есть путь от осуждения, путь от наказаний и произвола, путь милосердия. Что должно войти в человека, стать его сутью о других, как он должен объяснять себе любое проявление качеств других? Должны войти  совершенные религиозные знания, через призму которых и решаются все вопросы, связанные с привязанностями в материальном мире, направленными на качества других. Прежде всего,  любое проявление другого человека имеет причинно-следственные связи, тянущиеся из прошлых воплощений, проистекающие оттуда естественно, как растет стебель растения. Человек не может проявить положительное качество, если не побывал в отрицательном и не извлек из этого Волею Бога свой Урок и Наказание, пока качество и следствие не дали свой опыт и не подвели к новому более благоприятному выбору. Невозможно быть святым, не отработав грех во всех его проявлениях. Сам Бог поднимает изнутри через материальные игры и роли те или иные качества, дает их обозреть их обладателю и обществу, дает осознать их и следующие из них плоды и только в результате проявления и страданий строит в человеке запрет  в том или ином направлении и так от рождения к рождению, выкорчевывая от жизни к жизни отрицательное качество за качеством и давая свой Урок и направление мышления тем, кто их обозревает и выносит о них свое суждение. Все находятся в материальном мире в процессе развития и преодоления своей греховности. Для этого дано и материальное тело, материальный ум и привязанности, как и органы чувств, взывающие к наслаждениям и объектам материального мира, удовлетворяющим чувства и на пути к  достижению своих желаний проявляющие те или иные качества, которые и осуждаются всем миром и Волею Бога на самом деле во благо всем. Но преданный видит этот процесс через призму совершенных духовных знаний, знает, что в материальном мире проявление качеств греховных вещь естественная, неизбежная, для этого и создан мир материи, чтобы лечить средствами Бога, для каждого уникальными, подобранными индивидуально в соответствии с уже существующими качествами и кармическими реакциями. Что осуждать, если мир материи состоит из несовершенных живых существ изначально и готовит их к плану духовному, причем готовит Сам Бог, абсолютно зная, что и кому и в какой мере подойдет. Невозможно опередить Бога,  невозможно и осудить то, что только в процессе и что непременно достигнет высокой ступени развития, но в свое время через путь преодолений, мнений, обозрения. Более того, преданный, обладающий совершенными знаниями, непременно знает, что человечество пополняется не из падших с духовного плана, не  инопланетянами, родившимися на Земле, но из животного мира, вливающегося в человеческие тела из более подготовленных уже живых существ, таких, как собаки, кошки, лошади,  и те, кто живет рядом с человеком, привыкая к этому образу жизни, мышления, самопроявления, живя рядом. Таким образом,  человечество всегда пополняется теми, чьи качества достаточно слабы, в которых присутствует агрессивность, жадность , гнев, насилие… Они развиваются именно мнениями, именно отношениями, именно человеческими законами, именно через тех, кто уже достиг высокой нравственности и духовных качеств в человеческом теле; за ними вливаются новые силы, но пока, увы, несовершенные… Непрерывным потоком. Все люди, таким образом, находятся на лестнице духовного развития, каждый занимает свою ступень по качествам и пониманию, каждый соответствует влиянию своей гунны природы, каждого Бог ведет своим путем. Зная это, преданный не сможет осудить никого, ибо за этот процесс отвечает Сам Бог, никто не знает точно, на какой ступени развития находится он сам, никто не знает, какими средствами следует исправлять, ибо только Бог через обстоятельства и Божественное насилие, как и законы, работающие в человеческом обществе  исправляет то, что вынесено из дикой природы и в человеческом мире уже не имеет того смысла и необходимости, как на более низких уровнях развития. Также преданный  знает, что всем управляет Бог, дает Сам время проявиться одним качествам и  быть в забвении другим, что Бог в каждом – мысль, память, речь, дает желания те, которые живое существо может на своей ступени взять и Сам Бог  поднимает по ступеням развития, как бы ни казалось, что человек  действует лично и в соответствии со своими качествами. Таким образом, зная везде Руку Бога, человек теряет интерес к качествам других, не привязывается к любому проявлению и входит в воспитание, если чувствует, что Бог в нем это определил временем, местом, обстоятельствами и Сам открыл рот, чтобы наставить. Но для того, чтобы человек так мог распорядиться в себе совершенными знаниями, он должен быть достаточно отрешен через карма-йогу, достаточно разумен через гйана-йогу, должен быть вовлечен в непрерывную бхакти-йогу и обладать качествами, достойными вайшнава.

16.                      Милосердие. Милосердие – величайшее качество, возможное только на человеческих ступенях развития. Но ведет к нему Бог и из животного мира, вызывая сочувствие к собратьям, к слабым, больным, малым, старым, искалеченным, потомству…  Ни одна жизнь, даже на уровне животных и ниже не проходит зря, но используется Богом максимально, развивая во всех направлениях. Милосердие, как качество,  развивается непрерывно, развивается только Богом, Божественным путем, уникально для каждого через  страдания свои и других. Однако, религиозность дает человеку разумное и умеренное милосердие, ибо человек  ограничен в своих возможностях, как материальных, так и душевных, а потому милосердие религиозное  и основанное  на совершенных духовных знаниях, постоянно ориентирует на Волю Бога, на План Бога, поскольку материальное милосердие может повернуть мысль и против Бога и Его Воли и проявить милосердие в такой степени и в таком направлении, что оно будет терять свое воспитывающее начало. Преданному быть Милосердным не просто, ибо его знания могут остановить,  слова его могут быть более обращающие к Воле Бога и показаться жестокими. Однако, преданный милосерден тем, что из всех живых существ он тот, кто имеет уже достаточный материальный опыт,  абсолютно понимает не только боль страданий, но и причину и может достаточно грамотно дать разъяснения и указать выход, подобно духовному учителю;  преданный в своем милосердии бескорыстен, жертвен, справедлив, разумен,  видит причины, может отдать последнее, не откажет в крове,  в том, чем располагает, милосерден трудом, терпением, неосуждением, добротой,  ясностью мысли, добродетелью и благостью в слове, милостив смирением, не возвысится над тем, кто в горе или  наказан, ибо не берет на себя  то, что Божее. Но в милосердии преданный достаточно и ограничен, ибо материально слаб. Однако, его милосердие и в сопереживании, и в духовном утешении и разъяснении, и в неосуждении никого, ибо за всем видится  им только Воля и План Бога.

17.                      Свобода от жадности по отношению ко всем живым существам. И это качество дается только Богом абсолютно. Но ведет к нему Бог на всех уровнях, со всех ступеней человеческого развития и не только. Отдавать живое существо учится и в животном мире. Однако, когда этот процесс только в развитии,  живое существо  непременно проходит через страдания, помощь других, необходимость жертвовать, через умственные усилия и через Божественное Насилие, заставляющее живое существо отдавать, расслабляющее живое существо даже тогда, когда оно не намерено делиться, проводя человека через умственные предпосылки,  проводя человека через человеческие отношения, включая праздники и подарки. В этих случаях Бог учит отдавать, делиться и награждает возвышенными наслаждающими энергиями даяния, которые иногда могут быть с изъяном, сопровождаясь  сомнениями,   сожалениями, неуверенностью или меркантильностью ума, желающего взамен. Но по мере развития этого качества Бог перенаправляет эти Свои энергии на людей чужих, на животных, на благо общества в целом, опять же награждая чувством достоинства и самоуважения от даяний, закрепляющего это желание, убирая сомнения навсегда, делая даяние высочайшим наслаждением и потребностью, сопровождая энергией, отпускающей даяние без требований ответных плодов. И только религия, преданное служение это качество  закрепляет, ибо основой этого самопроявления являются опять же совершенные знания, согласно которым человек начинает понимать, что это хочет Бог, что Бог через одних людей другим дает Милость, что в этом служба Богу, что Бог также может дать и не дать  отдать другим, что все принадлежит Богу и фактически каждый дающий есть передающим от Бога то, что изначально и не принадлежало человеку, который выступил в роли передающего Божественных даров в любом виде и в любой форме. Отсутствие жадности и путь даяния, не взирающий ни на что, не разграничивающий по положению, по виду, по качествам – это дает только преданное служение, Сам Бог, делая это состояние живого существа естественным, необходимым, постоянным и опять же, разумным.

18.                      Мягкость. Здесь мягкость не обозначает бесхарактерность. Мягкость религиозная не может быть наигранной, как в материальном мире, не может иметь в себе причину, такую, как  чужое положение и возможности, не может быть временной,  не может быть неестественной, не может быть без одухотворенности и благости. Изначальные корни тянутся только из многочисленных страданий в человеческом мире и животном. Мягкость преданного – это прежде всего его уже неотъемлемое качество, причина которому опять же совершенные духовные знания, в которых человек утвердился. Однако, мягкость преданного непременно сочетается с его твердостью, невозмутимостью, строгостью, чистотой, верой… Мягкость как и любое чувство, как и качество дает и поддерживает только Бог, однако постоянно изнутри давая наставления, давая меру проявления мягкости, напоминая памятью, где и в чем мягкость неуместна или невозможна, ибо преданному очень часто приходится отстаивать свои религиозные воззрения среди людей материальных. Но мягкость преданного, имея разумность, имея в своей основе Слово Бога и служение Богу, работает в той или иной мере, но всегда, неотлучно от него, смягчая слова, поступки, мысли, деяния, фактически работая на  Бога, посвящая Богу и делая путь человека приемлемым в самых разных ситуациях. Мягкость  делает чистым взгляд, не напрягает речь, она же  смягчает мыслительный процесс, путь достижений и контактов. Это качество делает преданного  добродетельным, принимаемым другими,  поворачивает к преданному лицом его недругов, помогает в  донесении другим знаний Вед, в контактах и отношениях. Мягкость всегда требует себе качеств совершенных, духовное мышление и устойчивое, развитое состояние благости, что дается только от Бога в долгом процессе чистого, беспримесного преданного служения. Мягкость религиозная постоянна, есть состояние души незыблемое, есть следствие мира в ней и отрешенности, достигается тем, кто идет по пути очищения и освобождения.

19.                      Скромность. Скромность  может быть как материальной, так и духовной. Материальная скромность непременно предшествует духовной, однако не обуславливает ее полностью, ибо основана на несовершенных качествах, ибо любое материальное качество, если основано на материальной нравственности, неподкрепленной совершенными духовными знаниями, приобретенными в вере, аскетизме и преданном служении, есть качество человека не утвердившееся, имеющее в себе материальные причины, склонное к колебаниям в зависимости от состояния человека, его окружения, обстоятельств и подаваемого Богом мыслительного процесса, как и поддерживается материальным опытом. Причиной проявления видимой скромности человека  может быть недооценка своих возможностей, природное немногословие или присущее косноязычие,  видение ценности в сути труда и игнорирование мнений других, постоянная внутренняя интуиция в необходимости и успешности того, на что направлены все усилия и надежда на признание труда и его пользы в любом отдаленном будущем, что делает человека ограничивающим свои связи теперь, как мешающие,  делает более самоуглубленным в себя и процесс самовыражения более постоянным. Скромность материальная ни есть самоцель, но проявление грани качества из добытых живым существом в этой жизни или предыдущих рождениях. Человек также дает отчет  себе в своем проявлении скромности, понимая это качество в себе, как самопроизвольное проявление, не требующее особых внутренних усилий, как качество благоприятное,  уводящее от лишних и мешающих связей и мнений, как исходящее из его сути произвольно, природа которого почти не известна, хотя готов приписать его проявление своим усилиям, своим достоинствам. Однако, материальная скромность приписывает все плоды своих трудов только себе, склонна наслаждаться этими плодами, видит право на распоряжение ими, как и готов такой скромный человек скромно, но отстоять свое авторство на то, что из человека исходит, как талант, настойчивость, склонность и при этом имеет общепризнанный успех. Материальный человек  всегда претендует на вознаграждение внутри себя, на почет, материальные блага, признание за ним авторства. Это в своей мере и есть двигатель  всех проявлений в материальном мире, его условность неотъемлемая. Все иначе обстоит со скромностью духовной. Скромность для духовного человека ни есть качество,  к которому в материальном мире он не имел отношение. Человек знает, как проявляет себя человек скромный – не громко, не предвзято, не требовательно при всем своем трудолюбии, таланте и возможностях разного порядка. Налицо отсутствие самовосхваления, ограничение желаний других, включая материальные наслаждения. Все во имя цели, во имя других, во имя дела. Но религиозный человек никогда не вынашивает в себе тайную мысль о признании, об авторстве, об улучшении жизни своих родных через свой вклад в то или иное дело. Религиозность дает те совершенные знания, которые естественно все расставляют по своим местам, делая человека скромным во всех своих проявлениях, в любом деле, в любом поступке и предприятии, в любых знаниях, в любом самопроявлении, ибо такой человек абсолютно точно знает, что все события, все окружение, все успехи,  все победы и достижения – все абсолютно дается только Богом, все управляется только Богом, дается каждому по его карме, по кармическим законам, знает точно, что нет у Бога избранных, нет у Бога особых, наиболее талантливых или успешных. От рождения к рождению человек  получает свою судьбу, свои  в ней проявления, своих родственников, свое положение. В одной жизни человек может быть богат, а в другой влачить бедное существование, в одной жизни человек может быть талантлив, а в другой – бесталанным, в одной прослыть успешным, а в другой – неудачником. Зная так, человек теряет в себе материальную опору на самого себя, но обретает духовную опору, основывающуюся на Бога, стоящего за всем. А потому никак не проявляет свое отношение к своим успехам, что считывается, как скромность, как абсолютная непривязанность к плодам своим, как и других людей. Состояние непривязанности, отрешенности, немногословия, нежелания искать  похвалу и признание – это качества вайшнава, неотъемлемые от него, ибо основываются на совершенных и незыблемых, как и авторитетных знаниях и выглядят, как скромность. Но эта скромность имеет совсем другую причину, как и следствия, не имеет аналогов в материальном мире, хотя  состояние унаследует именно из истоков материального мира, дающего все же понимание, что скромность – обуславливает мир в себе и способствует  делу.

20.                      Решительность. Решительность в материальном мире, как качество,  присутствует, считается положительным, однако не следует забывать, что материальная решительность направлена на материальные желания, руководствуется материальными чувствами, зависима от условностей материального мира, превозносящими как конечную цель, власть, славу, успехи, материальные вознаграждения, почет… Материальная решительность есть внутреннее состояние живого существа, чаще всего исходящего из материальных желаний и вызывается иллюзорными энергиями Бога, работающими для вовлечения в материальные игры и роли, фактически развивающие через деяния и последствия греховной деятельности. В этой связи решительность  может быть трех уровней, т.е. в гунне невежества, страсти и благости с множеством подступеней, переводящих на более высокое проявление этого качества, которое, однако, все же  в материальном мире не истинно и, как и все другие качества,  формируется в более высокое проявление решительности в соответствии с уровнем развития сознания человека в результате практики материального бытия. Ко всему следует всегда хорошо понимать, что решительность внутри живого существа непременно имеет причинно-следственную связь, которая и ведет к ее проявлению. Прежде всего, в основе такой связи – материальный опыт человека и уровень нравственности в нем. Также  ступень понимания, развитость мышления,  уровень нравственной ступени. Прежде, чем дать человеку решительность, Бог подает ему ту мысль или мыслеобраз, которые соответствуют его ступени на данный период. Также Бог дает в свою меру обозреть  последствие, варианты исхода предприятия, степень риска, высоту собственной идеи,  необходимость, дает концентрацию, предчувствие, как интуицию,  и саму энергию выбора, выражающуюся в однозначном выборе и желании неуклонно следовать ему, как проявлению своей сути изначальной. Энергия, бросающая на исход, стремительная, подытоживающая дается только Богом. Однако, материалист до последнего приписывает  ее в себе своим качествам и своей сути, не зная, что часто подаваемая, она развивает в человеке устойчивое понимание о себе, дает воспринимать себя, как личность, дает  право себя уважать за это качество и ценить его в других. Также, часто повторяясь Волею Бога, это качество становится визитной карточкой человека, слагающей о нем определенное мнение в этом рождении, влекущая за собой и ряд других качеств, устойчиво их развивает с тем, чтобы применить целесообразно в человеческом обществе и в соответствии с той должностью, которую Бог имеет  желание дать человеку и в этом поставить его себе в материальном мире на службу. Точно также Бог развивает в человеке и другие качества, основываясь на опыт человека, его  качества,  знания, навыки, устремления. Поэтому в каждом рождении человек получает свой букет качеств, имеет о них представление, работает на эти качества, развивает их, укрепляется в них, делает их своей сутью. Отсюда и такие проявления, как чувство справедливости, честности,  терпения, смирения… Иногда на развитие только одного качества Бог отдает, направляет всю жизнь человека, заставляя через ситуации проявлять это качество вновь и вновь, выгребая из души порою и качества, приобретенные на более низких ступенях развития, заставляя их в себе через самочувствование обнаружить и проявить с тем, чтобы через последующие кармические реакции их изничтожить Божественными методами, работающими в материальном мире. Так человек может понимать себя и как жестокого, и завистливого, и как насильника, и как несправедливого, живущего идеей обогащения и пренебрежения ко всем другим живым существам. Однако,  такая материальная решительность, даже проявленная весьма положительно и во благо общему делу, достаточно ущербна, ибо требует себе похвал, преклонений, власти и нацелена чаще всего на власть, деньги, славу, материальные блага и наслаждения, ибо, будучи нерелигиозным, человек не знает другого применения этого качества и считает свое проявление оптимальным,  истинным, достойным уважения. Иная решительность у  религиозного человека. Она никогда не направлена на блага материального порядка, никак не связана с человеком, никак не посвящается общему делу или во благо человечества. Решительность преданного направлена только на Бога и все, что связано с Богом. В остальных вопросах человек не борец, не решает, не распоряжается, не присваивает. Решительность преданного связана с  преданным служением, с  посвящением Богу любой своей деятельности, с аскезами, ограничениями, с отрешенностью. Решительность преданного – есть его внутреннее состояние, его внутренний диалог с Богом. На поверку же смирение, терпение, стойкость, трудолюбие, добродетель…

21.                      Энергичность. Это состояние любой деятельности, где нет лености,  подавленности, медлительности во всех проявлениях живого существа. Это состояние свойственно  всем  живым существам, однако ограниченно, в определенные моменты своей жизни, в определенных событиях, при нужном окружении или занятии, при определенной цели живого существа. Энергичность – это также Божественная энергия, подаваемая изнутри при определенных условиях для тех или иных живых существ. Иногда эта энергия, согласно карме, подается достаточно часто, так что живое существо понимает себя, как достаточно жизненно активное, имеющее многие возможности, отличает себя от других живых существ, понимает свое состояние, как свою личную заслугу или тела, не зная, что такое состояние дается в этом рождении только Богом, по причинам, о которых знает только Бог, строя судьбу живого существа и вовлекая его в соответствующие игры.  Однако, для человека энергичность  редко бывает разнонаправленной. Один энергичен в определенной деятельности, другой в  увеселениях, третий черпает энергию в себе при  трудных или опасных ситуациях,  и так далее…; энергичность может быть и при приготовлении пищи, и при уборке, и при изучении языков, и при увеселениях, и в военном деле, и в азарте, и в путешествиях… У каждого своя область проявления максимальной энергии, причем достаточно постоянная и такова, что при смене ситуации человек склонен сникать, унывать, переходить в свою противоположность в части энергичности. Однако, все иначе обстоит с преданными. Вся деятельность преданных направлена только на преданное служение, все посвящается Богу. В таком случае между предприятием человека и  Богом не возникает конфликтов, которые приводят к Божественному ограничению в виде торможения человека. Таким образом, выражая интересы Бога, идя по жизни в унисон со Всевышним, человек неизбежно благословляется лучшей энергией,  энергией помогающей, дающей наслаждение духовное, непрерывное, хотя может с Божественной целью усиливаться или ослабляться, переводя человека на рельсы других духовных проявлений и охраняя его от усталости. Энергичность преданного, однако, дается не сразу, но достигается постепенно в результате продолжительной практики преданного служения. Обладающий энергичностью во всем, религиозный человек  присутствием ее в себе удостоверяет и свою ступень вайшнава. При этом следует не забывать, что энергию из себя никто никогда и ни при каких условиях не синтезирует, ни одно живое существо. Она только от Бога, Божественной Волей. Но становится неотъемлемой от человека только тогда, когда он становится на необратимый путь преданного служения. Это следует знать.

22.                      Всепрощение. Это качество далеко не простое и в материальном мире не имеет себе существенного основания, если исходить из материальных причин и следствий, как они видны материальному человеку. Что значит простить? Что можно простить? Насколько прощение благоприятно для того, кто прощает и кого прощают? Ни есть ли это ложная снисходительность, попущение и на сколько это благоприятно для обеих сторон? Ни есть ли прощение – безнравственный путь потому, что отступает перед наказанием, как наставляющим уроком, дабы не было повадно? Многие вопросы поднимает этот акт в материальных людях, делая эту необходимость под вопросом, вводя многих в недоумение. Сложно найти в себе неверующему или слабоверующему такие духовные силы, такое основание. Не на что опереться. Каждый исходит из опыта собственного пути и понимает, что искреннее прощение не получается. Память вновь и вновь возвращает к обиде, к торжеству безнаказанности или зла, к повторам, к лицемерию и произволу других. Еще можно поднатужиться и как-то забыть, затушевать временем некоторые направленные против тебя действа, но по большому счету, где вопросы связаны не с оскорблением или другими проступками, а с вопросами жизни и смерти, благополучия семьи, детей, с сохранностью имущества…  Память это хранит. Память к этому возвращает. Память это рисует во всех подробностях, напоминает снами, мыслью, окружением… Но если бы только память. Она сопровождается неутомимыми Божественными энергиями, такими, как гнев, боль, досада, обида… Живы чувства – нет и прощения. И ничего с этим не поделать. Не искоренить. Чужая греховная деятельность, однажды направленная против тебя или твоих близких, входит в жизнь, память, мысли, чувства прочно и живут, и требуют пояснения, и желают чтобы виновник признал, повинился, понял до глубины… Но это невероятно, если он не пропустит это же через себя, через все свои мысли и чувства… Но когда… когда… Вопрос о справедливости, о наказании мало кого не волновал. Где же найти эти силы, если Сам Бог, Тот, Кто в человеке есть Память, Мысль, все чувства возвращает тебя к событию. Как подставить реально вторую щеку, если и первый удар был далеко не символический и не остался унижением, но куда более тяжелым… Нет у материальных людей такой в себе все поясняющей и убирающей все обиды точки опоры. Только религиозный человек начинает правильно подходить к этому вопросу прощения, начиная думать и о своих грехах, и о том, что следует в этом полагаться только на Бога. Но это – начало, только подход к совершенным духовным знаниям, тем знаниям, которые и делают человека всепрощающим, не взирающим вовсе на обидчика, но однозначно видящим за всем стоящего Самого Бога. Только утвердившийся в этих совершенных знаниях может  идти по пути высочайшего и обоснованного прощения. Для этого необходимо эти знания, знания совершенные буквально впитать в себя, постоянно только ими руководствоваться, стоять на них, ими видеть, ими предпринимать, чтобы эти знания стали качествами человека, вросли в него, стали его сутью. Такие знания невозможно усвоить,  прочитав их, но только через практику преданного служения непрерывного.  В чем же суть этих знаний?

Только преданное служение дает преданному абсолютное понимание о Боге, как о Личности, везде присутствующей, все пронизывающей, все знающей, всем управляющей абсолютно. Только преданный через долгие медитации на Бога выходит на личный контакт с Богом, видя Его проявление на каждом шагу в своей жизни и других людей. День за днем в сознание преданного входит понимание о том, что никто иной, но именно Бог всем управляет. Именно Бог создает ситуации, именно Бог дает мысли, именно Бог через внутренние энергии дает  гнев, зависть, мир, благость… Каждому – по его ступени и через материальные развивающие игры от рождения к рождению поднимает к развитию новых качеств, приближая его качества к Божественным. Слушая человека преданный ясно понимает, откуда   в нем его слова, его решения, его гнев… Все управляемы Богом, все ведомы Богом, все действуют по Плану Бога и в соответствием с Волей Бога, все действуют не по своему личному желанию, но по карме, учитывающей и личную карму и карму других. К преступнику в прошлых рождениях Бог направляет  тех, чьи качества позволяют, для отдачи тех долгов, которые они заработали своей греховной деятельностью, т.е. качествами в прошлых рождениях. Именно руками   греховных Бог наказывает тех, кто подобный грех проявил против другого, обладая своими несовершенными качествами. Так находит каждого его наказание. Те, чьими руками Бога наказал, сами становятся в очередь за Божественным  Уроком, но в свое время. Именно Бог дает  время, место, обстоятельства для возвращения долгов. Сам человек, душа  достаточно слаба, не обладает знанием, не может понять, откуда в ней гнев, зависть и действует согласно своим качествам, не в силах ими управлять. Кто и на что способен, в том и используется только Богом, для возмездия и с тем, чтобы исправиться самому в свое время. Именно знание о карме, о Том, Кто всем Управляет, именно понимание, что все люди стоят на разных ступенях развития… - все это и имеет ввиду преданный. Именно эти знания и кладутся в основу мыслительного процесса на тот период, когда человек обижен, унижен,  потерял имущество или здоровье… Преданный за всем видит Волю Бога, План Бога, кармические последствия свои и других, знает, что сама душа согласно Ведам недвижима и полностью управляема Богом. Поэтому такой человек смотрит  мимо обидчика, но на себя, на свои грехи, абсолютно при этом верит в Божественную Справедливость даже в наказании и рассчитывает на Божественную Милость. Процесса прощения фактически не происходит, но следствие непривязанности к любому живому существу, ибо за каждый стоит только бог, а без Воли Бога и травинка не шелохнется. Внешне же все выглядит, как прощение. Только преданный полностью отпускает все обиды и все неблагоприятные события по воле как бы других. Ничего и ни против кого в сердце не остается, но только понимание, что отдал долг.

23.                     Стойкость. В материальном мире, в материальных отношениях стойкость – также дается Богом. Это есть внутреннее состояние человека, которое в нем осознается, как убеждение, твердость,  непоколебимость. Человек считывает это чувство в себе, как стену запрета, которую невозможно как-то преодолеть, по своим основаниям, что есть нравственность, что есть верность, что есть убежденность, что есть как бы выработанное качество, которое человек в себе принимает с уважением и считает своим достоинством. Чаще всего это качество имеет свою причину, основу такую, как добродетель, трудолюбие, справедливость,  долг, другие неизменные принципы поведения и восприятия. Однако,  невозможно сказать, что стойкость в материальном человеке есть состояние абсолютно незыблемое, хотя может проявляться и часто и долго и не без оснований. Богу на самом деле ничего не стоит изменить ситуацию, дать более существенные проблемы и человек может потерять внутренний запрет, саму стойкость и не найдет в себе точки опоры, чтобы ее вызвать своими усилиями.  Великую, истинную, абсолютную стойкость может дать только религия и только по отношению к вере, доминирующей над всеми материальными играми и отношениями.  Стойкость религиозная также добывается, заслуживается у Бога и непременно основывается на духовные качества и духовную цель. Такая стойкость питается Самим Богом, ибо она направлена только на Бога и  используется только в преданном служении Богу. Когда деяния и качества и намерения преданного идут в унисон с Божественными Планами, тогда и стойкость утверждается в человеке навсегда как  опора на Бога, все посвящающая Богу. Стойкость вайшнава никогда не может быть проявлена в решении материальных вопросов, никогда не связана с  материальными желаниями, не служит удовлетворению материальных чувств и целей. Это прежде всего слияние с Богом в себе плюс совершенные знания. Такая стойкость направлена на очищение своего существования, на приобретение Божественных качеств, на изучение Вед, на добродетель и труд, посвященный только Богу, на путь отречения, на преодоление гунн материальной природы и двойственности материального мира, на контроль ума, чувств, желаний...

24.                     Чистота. О какой чистоте идет речь? В материальном мире это слово ассоциируется с чистотой тела, дома и реже с чистотой отношений, деяний, мысли. Однако, здесь имеется ввиду именно духовная чистота. Что же касается  нечистоплотности тела и жилища, то здесь Бог более попускает, ибо на это может быть направлена и аскеза и к этому может понуждать нищета и обстоятельства, кои для души выстраивает Бог в Божественных целях. В чем же заключается чистота Вайшнава? В чем ее источник? Прежде всего в абсолютном осознании своего положения, своей дхармы. Усвоение этого на пути преданного служения кладется в основу мышления, поведения, цели, деяний. Человек осознает себя неотъемлемой частицей Бога, находящейся всегда перед Лицом Бога, абсолютно от Бога зависимой,  имеющей смысл только тогда, когда служит Богу, для чего необходимы Божественные качества, на развитие которых и направляет материальный мир и где каждого Бог ведет Лично через круговорот сансары, обучая по пути последствиями кармической деятельности. Исполнение религиозных принципов, контроль ума, чувств, желаний, видение себя перед Богом, посвящение Богу плодов своей деятельности,  изучение Вед, поклонение Всевышнему – все это непременно сказывается на образе жизни и мышления преданного, работающего над собой постоянно в достижении Божественных качеств, в пути непривязанности и ограничений, в пути аскез и добродетели. Очищение становится самой жизнью человека. Чистота – плоды этого устремления – имеют отношение только к духовному самопроявлению. Обретается такая чистота только в преданном служении и только в союзе с Богом.

25.                      Независтливость. Это качество достаточно непростое и начинается именно с зависти, чувства, имеющее себе аналогию и на более слабых ступенях развития, когда живое существо обладает достаточным интеллектом и в свою меру развитым умом и опытом, чтобы сравнивать  себя и свое положение с  другими, анализировать и выделять благоприятное и неблагоприятное для других и себя с уклоном пожелания себе в итоге того, что принадлежит или окружает другого, включая еду,  среду, ситуацию, меру безопасности, здоровье… На ступени человеческого мышления и сознания, как и понимания, это качество формируется, обрамляется в четкое обозначение, определяемое словоми: сравнение, зависть, мыслительный процесс, деяния, направленные на изменение своей ситуации или через внутренние усилия и резервы или за счет других через ступени насилия, хитрости, плана… Все это есть также условности материального мира, необходимые для вовлечение в материальные игры, игры развивающие, дающие надежду, выгребающие из духовной сущности ее потенциал на греховные или благочестивые деяния,  которые в дальнейшем обусловят развитие  через последствия плодов кармической деятельности, воздающей и наставляющей, как и поднимающей и приближающей по качествам к Богу. Таким образом, зависть, как и гнев, как и добродетель, имеет свои корни и в животном мире и  есть орудие Бога, развивающее и ведущее косвенными и неосознанными путями все же к Богу. Именно зависть дает интерес, смысл, определяет направление мыслительного процесса, присуща в своей мере очень и очень многим и до того момента, пока человек не встанет твердо на религиозные рельсы мышления и понимания. До этого момента многими путями Бог через зависть говорит человеку о том, какие последствия негативные для него здесь могут быть сокрыты, ибо зависть идет на насилие в конечном счете, если человек еще не благоразумен, и это влечет за собой  фактическое и  неизменное наказание. Опыт жизни одного человека и всего человечества выделяет как непреложную истину, что зависть неблагоприятна и чаще всего несет страдания. Но другая сторона зависти, ее развивающая роль – сокрыта Богом, ибо это есть все же Божественная кухня развития и до определенного времени это качество работает незримо и на опыт, и на  отречение самого себя, отрабатывание самого себя в процессе подъема по ступеням лестницы духовного становления, которая присутствует в человеке даже при условии его нерелигиозности. Следует понимать, что зависть, как качество, может работать там, где есть достаточно плодородная почва из низших материальных качеств, от которых без религии отказаться невозможно, ибо нет в человеке тех совершенных знаний, той внутренней опоры. Материальный человек, как правило, мыслит материальными категориями и опирается в себе на материальные ценности в материальном мире. Это – власть, деньги, слава, красота, успешность, мнения,  многие материальные блага, образованность, имущество всякого рода… Всегда найдется тот, у кого будет больше денег,  кто красивее, успешней, почетней, талантливей, сильнее, обладает большей властью. Взирая на окружение,  входя в эти знания через информационные системы, человек всегда в курсе о своем истинном материальном положении и желает или нет, но испытывает в результате вольного и невольного сравнения чувства подобные зависти, которые трансформируются в мысли и  деяния, как следствия.  Только религия через совершенные духовные знания начинает постепенно переводить человека на рельсы истинного видения и понимания, когда человек начинает видеть ясно, что все в материальном мире достаточно условно, временно, наказуемо, иллюзорно, что все изначально принадлежит Богу, что только Бог один раздает по карме на ограниченные отрезки времени и власть, и славу, и материальные блага, также Сам перераспределяет, что по сути человек ничем не владеет,  ничем не распоряжается, ни к чему не причастен, ничто без Бога не может сохранить и приумножить, отдать или взять. Также, верующий человек знает цену славе и власти. Тот, кто в одной жизни богат как бы неограниченно, в следующем рождении может быть нищ и без средств, поддерживая себя подаяниями. Тот, кто властен, в следующем рождении может быть  подчиненным, зависимым, угнетаемым, постоянно ищущим средства, познающим долги и нелегкую расплату за прошлые рождения. Никому просто так не удается купаться в славе и почете, ибо им на смену, чтобы отрезвить душу и уравновесить ее , Бог дает изгнания, унижения… Религиозный человек, зная абсолютно, кому все принадлежит, теряет фактически привязанность к материальным благам и связям, ко всему, чем дорожит мир материальных отношений, ибо реально видит, что только непривязанность может дать мир и благословение Бога. Таким образом, совершенные знания и преданное служение постепенно, но верно  размывают те материальные основы, которые поддерживали и питали чувство зависти и ее проявление в итоге.  Не имея привязанности к материальным ценностям, видя через опыт своей жизни и других, что все усилия человека мнимые и всем распоряжается Бог,   человек перестает видеть в них цель и смысл жизни, безболезненно для себя начинает ограничивать себя от  таких контактов с материальным миром, заменяет материальные предпочтения духовными и наслаждается ими, как извечными, более близкими для того, кто есть не материя, а частица Бога.  Так развивающийся человек отходит от зависти материальной, вырастает из ее пут, ибо нет ей уже подпитки, но переходит на стадию духовной зависти, сравнивая себя с духовными успехами других, намечая себе в этой связи новые аскезы, желая себе лучшего усвоение духовных знаний, развитый духовный язык, давая себе обеты, прикладывая наибольшие усилия, начиная более активно и решительно сотрудничать с Богом.. Такая зависть присутствует  и на духовном плане и способствует служению Богу, ибо имеет и другое название, и другое назначение. Это надо понимать. По сравнению с материальными людьми преданного можно назвать и независтливым, ибо он смотрит на мир уже через другое понимание и никак не является любому материальному человеку конкурентом в чем бы то ни было, ибо здесь не претендует, но полностью вручает себя во всех вопросах Богу.

26.                     Неожидание почестей. Из всех качеств, здесь описанных, это качество является их логическим следствием  для вайшнава. Невозможно обладать всей совокупностью рассмотренных духовных качеств и при этом  ожидать почести. Однако, есть преданные, которые это чувство в себе и других знают, привязаны к состоянию уважения и почитания и в этом готовы усмотреть свои заслуги.  Что поделать. И духовное развитие имеет свои ступени. Так видящий и понимающий человек может быть лишь в начале или на промежуточном этапе своего духовного пути, может также еще быть человеком не порвавшим полностью с материальным миром и его условностями, поскольку, что не говори, но все живут на Земле, в условиях достаточно иллюзорных и им еще предстоит неслабый путь духовного взросления, ибо нелегко преодолевать влияние гунн материальной природы. На пользу дела и такого пути может быть только и однозначно путь преданного служения, путь изучения Вед, аскез и благотворительности. Но всех ведет Бог. Следует вручить себя, не боясь и не претендуя.  Бог может и выводить из преданного служения, погружая вновь и вновь в материальные отношения и давая испить все стороны этого нектара, отрабатывая все привязанности и их последствия для души. У каждого свой путь, путь абсолютный, все учитывающий, направленный на развитие, на достижение  Божественных качеств путями уникальными, совершенными, какими бы ни казались. Даже рождение в теле животного для преданного не должно быть панацеей, ибо все ни есть наказание, но помощь, но подставление Рук Бога, но путь к Богу. Только утвердившийся в совершенных знаниях человек может без интереса смотреть на мнение о себе других, быть равен  и в вознесении и в  гонении. Бог устраивает судьбу уникально. И самый добродетельный может познать великое и  неожиданное  как бы падение и осуждение. Бог легко может  давать  славу и позор любому, втягивая в игры самых разных рангов и, вовлекая и  тех, кто себя считает безупречным и достойным хотя бы уважения. Истинный преданный выходит на связь: человек – Бог     и в этой связи для него уже все остальное тускнеет, теряет смысл, за всем однозначно видится только Воля Бога, кто бы что не сказал, как бы как  не поступил. Бог даст и тебя возвысят, даст -  и отвернутся, даст и  заметят, не даст - и пройдут мимо, не поднимая глаз. В такой ситуации невозможно удерживать чужие мнения, чужое к себе отношение. В каждом мысль – от Бога, разум -  от Бога, знания и мнения -  от Бога, по ступени каждого. Для преданного из всего остается только Бог и Мнение Бога непосредственное.  Иллюзорность почета становится очевидна. Она уже не может наслаждать, не может быть желанной, не может и мысль

 в эту сторону устремиться. Бог не раз покажет, что стоит чужая похвала,  покажет и оборотную сторону мнений, и заинтересованность материальных людей, и их двойственность в мнениях и поступках…  Отсюда и немногословие, нежелание лишних связей и отношений,  нежелание входить в чужие игры и что-то через них желать для себя.  Человек задается другой целью – очищением своего существования, аскезами, добродетелью, преданным служением без отклонений, начиная фактически отрекаться и от себя и всего, что с собой связано, входя в Бога и игнорируя все другое, как и свою одежду, лицо, положение, престиж, но ориентируясь на чистоту мышления и свое положение перед Богом и в глазах Бога.

Все перечисленные качества Бог называет качествами тех, кто имеет Божественную природу. Вернее, кто достиг Божественную природу, ибо ниоткуда такие качества не берутся, но произрастают в материальном мире через опыт материальной жизни за многие-многие рождения и закрепляются, находя себе основание в совершенных духовных знаниях, только через путь преданного служения, охватывающий также многие и многие рождения, не исключающие и рождение среди материалистов, и в других религиозных конфессиях, и рождение в телах животных, и вновь в пути преданного служения. Нет ни одного, кто бы миновал этот путь, нет ни одного, кто не достигнет того набора совершенных знаний и духовных качеств, который бы не вывел за пределы материального мира на духовный план. Как бы ни казался материальный мир несовершенным, падшим, он выполняет предназначенную ему от Бога очищающую функцию однозначно. А все видимое несовершенство и беспредел – лишь труд Бога в разрезе, в  самом процессе проявления и исправления, где преданное служение уже обрамляет и отшлифовывает   труд Бога, живые существа,  до нужного блеска.

Другие произведения автора:

Наталия. Высказывания и афоризмы. 94-120.

112. БХАГАВАД-ГИТА КАК ОНА ЕСТЬ НЕАВТОРИТЕТНОЕ ПИСАНИЕ. ГЛАВА 18. ТЕКСТ 6-10.

Становись для страданий ничтожным,