Новые
Меню
Ответ Шиманской и Гуськову.
(На иллюстрации карта Таро - Влюблённые и Дельфин.)
Из диалога со Светлной Ш.:
--------------------------------
"На Пасху разверзнутся пропасти, возможно в мае землетрясение в Тартаре, то есть, солнцетрясение на Солнце, когда появится знамение хвостатой звезды Нибиру - это нейтронная, то есть, угасающая звезда Опекуна.Солнце должно поглотить хвостатую звезду Опекуна и тогда Солнце родит новое Солнце.Солнце Опекуна-Вседержца.Тартар - это Солнце, где заключены восемь мятежных титанов и от них есть смайлы и тени на Солнце."-
- Натэлла, у Вас такая интересная информация...
а я совсем не разбираюсь в этом...
Вы мне не объясните, что значит "солнцетрясение на Солнце" и "хвостатая звезда Опекуна"?..
заранее благодарна...
Светлана Шиманская 29.06.2014 23:05 •
--------------------------------------------------------
Да,Светлана, информация, что идёт при расшифровке пророчества Нострадамуса, весьма интересная и разбираться, так же, интересно.
Опекун - это дочь Флоры и Чёрного Герцога, которая родилась Драконом-девочкой, унаследовав гены отца.
Чёрный Герцог с красными перьями есть на рисунке Нострадамуса, где колесо Фортуны.
Кстати, Чёрный Герцог, - это наш любимый стихирный поэт,основатель психоделики - Чёрный Георг. Его клон - Игорь Белкин.
Я же давно пишу, что накануне Апокалисписа, все деятели пророчества, собрались на сайте Стихиры. И Дьявол здесь, и Сатана, и Вестник и Христос, он же, Чёрный Герцог. Немного странно звучит, но, дело в том, что Христос, который был распят 20 веков назад, по словам ап.Павла - невидимый, то есть,имеет промежуточный моронтийный вид.
Чёрный Герцог - это Христос из будущего, так как он родился в Антиматерии, в шишке на спине Дракона, где время идёт наоборот.
В Антиматерии нет места для Духа. поэтому ОН родился несовершенным, с "шестью половинами тел". Отчего, прибыв из Антиматерии во Вселенную Бога, Он начал терпеть боль, как "от меча".
Таким образом, тело Христа в Антиматерии, а Святой Дух Христа в Раю у Бога.
Таким образом, Христос из будущего должен обрести Дух, а Святой Дух Христа обрести тело и родиться в конце этого года под именем Эммануил.
Флора - это богин материи, Мать-Земля, Мать-Сыра-Земля.
Ещё её называют: Невеста-Неневестная.
То есть, она была Невестой Христа, его Евой, но не стала,так как Христос остался в промежуточном виде без тела. Но,она стала женой Христа из будущего, Чёрного Герцога.
То есть, была Невестой Христа, но уже Не Невеста, а жена Христа из будущего, жена Чёрного Герцога.
На картах Таро образ Флоры и Чёрного Герцога, - это образ двух Влюблённых, которые прикованы цепями к трону Дьявола-Козерога.
Когда Христос родится в реализации Эммануила, то Опекун-Лоиза, дочь Флоры, станет Невестной, а затем женой Христа.
Опекун,так же, находится в Антиматерии, поэтому, образ Опекуна есть на картах Таро в виде Повешанного вверх ногами между двух суковатых палок.
Суковатые палки - это символ Дьявола, который в мифах врач Асклепий.
При рождении Бога, загорается звезда, но так как Опекун находится в Антиматерии, то звезда у Опекуна нейтронная, то есть, умирающая и имеет вид косматой, "хвостатой звезды"
Опекун уже рождался человеком в реализации древнеегипетского бога Гора, а так же у Марины Мнишек мальчиком, которого повесили в возрасте 4 лет.
Опекун, в исполнение пророчества был зачат 30 октября 2011 года, в самый последний день срока, о чём я писала статью.
Опекун должен был родиться под знаком Близнецов летом 2012 года, но Дьявол, который под ником "Дидусь" на форуме БФ, расчленил тело Опекуна и подселил трём женщинам.
До трёх с половиной месяцев, Опекун был у меня, а дьявол Дьявол отобрал и переселил в мою дочь Маргариту.
При этом у него планы были, что моя дочь станет фрейлиной у Императрицы, а для Вестника отводилась роль "цветочницы" при дворе.
За четыре дня до 20 июня 2012 года, когда Опекун должен был родиться, произошла расчленёнка души Опекуна, о чём есть во моей статье документальные фотографии на фоне церкви.
"Волк на дыбе кушетки", то есть, Дьявол насиловал душу Опекуна в женщинах, после чего родилось "три прекрасных ребёнка".
По пророчеству, Опекун должен появиться после рождения Эммануила.
Затем, нейтронная звезда Опекуна, которые многие называют Нибиру, должна слиться с нашим Солнцем.
Старое Солнце окончит свой путь и родится новое Солнце.
Опекун, по пророчеству, в возрасте 35 лет должен совершить чудо и спасти нашу планету - перенести в Центр Рая, где прежде находилась наша древняя первопланета Земля.
Там Солнца не будет, а земля будет обогреваться от Света Бога.
--------------------------------------------------------
Дорогая Натэлла, восхищаюсь в который раз Вашей ученостью и севиллиным даром, который, увы, люди не способны оценить и всегда тяжко платятся за это.
С уважением,
Ваш Друг
Михаил Гуськов 29.06.2014 15:57 • Заявить о нарушении правил / Удалить
Добавить замечания
--------------------------------------------------------------
Михаил, вы имеете в виду пророчицу Севиллу из Зелёного грота?
Я вас огорчу, я не Севилла, а простой шифровальщик с путаницей.
Разве вы не помните мои поиски Христа и что я так легко попалась на ваш сюжет в супер-рисунке и приняла вас за Христа?
Сейчас смешно вспомнить.
Тем более, когда я начала читать ап.Павла, так там сказано, что Христос - "невидимый".
Он только должен ещё родиться под именем Эммануил.
Впрочем, я как и все.
Все ведь думали, что Христос родился. И ни один священник, ни один толкователь не усомнился за 20 прошедших веков в словах ап.Павла.
Т.О. я не зря сюда прилетела в Анталию, где в центре города стоит памятник Анталл2.
Билеты на самолёт были в иные места, но Бог направил в Анталию. :))
У Анталла в руке посох, а не вершине Ангел с крыльями, такой ж, как у Афины-Паллады.
Разница в том, что Афина, как бы, выпускает с руки Ангела, а Анталл принимает его не вершине посоха:
Т.О. всё идёт по плану и Промыслу Бога.
Христос зачат, но не мной, а Ангелом Флоры.
О чём есть рисунок Нострадамуса, где беремнный Ангел с крыльями.
А я обычный чел. крыльев у меня нет, я прилетела на самолёте. :)
Приложение из мифов о богине Флоре, - богиня материи, - Мать-Земля:
=========================================================================
Батюшка Илья, благослови семена в землю бросать. Ты напои Мать;сыру землю студеной росой, чтобы принесла она зерно, всколыхала его, возвратила его мне большим колосом. В заговорах нередко встречаются формулы «земля – мать, небо – отец», «небо – ключ, земля – замок», свидетельствующие о восприятии неба и земли в мифопоэтическом сознании как супружеской пары. Это архаичное представление подтверждается замечанием летописца о языческих верованиях, сделанным в «Повести временных лет» (XII в.):
Паки же и землю глаголють матерью Да аще им есть Мать-сыра земля, то отец им есть небо. В традиционной культуре к земле всегда относились с особым почтением, соблюдая все предписанные запреты и правила поведения с нею. У русских широко были распространены запреты плевать на землю, несвоевременно производить на ней полевые работы: копать, разбивать комья земли, вбивать в нее колья. По поверьям, земля от Воздвиженья до Благовещенья спит, и тревожить ее нельзя. Нарушение запретов даже одним человеком грозило бедой всей крестьянской общине: засухой, неурожаем и, следовательно, голодом и многочисленными смертями.
Мать-сыра земля - день почитания
Был еще один день, когда беспокоить землю считалось грехом. Это Духов день, в который Мать-сыра земля считалась именинницей.
Повсеместно на этот день приходился запрет пахать и боронить, копать и рыть ямы, втыкать колья. В Вятской губернии в Духов день крестьяне чествовали именинницу тем, что припадали на колени и несколько раз целовали ее. Здесь же бытовал обычай кормить землю: замужние женщины, в основном пожилого возраста, отправлялись в поле и устраивали в складчину трапезу, постелив скатерти прямо на земле. В течение трапезы часть блюд женщины с песнями разносили по полю, а старшая из них «кормила земельку». Она осторожно приподнимала верхний пласт земли и клала туда кусочки еды со словами: «Земля;именинница, дай нам урожай». В Духов день старались ходить по земле босиком, а также есть и пить, сидя на ней. Во многих местах для предотвращения бед и избавления от них в храмах и часовнях служили молебны, совершали обходы полей с крестным ходом. Именинницей же Мать-сыра земля считалась потому, что в Духов день, по поверьям, она была сотворена. В вятской легенде это описывается так:
Когда Господь составлял землю, злые духи сказали ему: «Мы не будем тебе помогать». А начальник их украл клочок земли и положил себе за щеку. Здесь у него Мать-сыра земля начала расти быстро. От боли во рту он начал бегать и разбрасывать землю по сторонам; где упало много – встали горы, а где мало – обозначились бугры и холмы. Когда происходила на небе война и архангел столкнул дьявола на землю, чтобы он сквозь нее провалился, сверженный на лету изрыл землю своими рогами так, что по ней поделались лога и овраги. Повсеместно существовало поверье, что в Духов день до восхода солнца Мать;сыра земля открывает свои тайны. Чтобы их узнать, следовало помолиться Святому Духу и припасть ухом к земле, тогда можно «услышать клады». Но земные и подземные тайны могли узнать, по народным представлениям, только праведники и благочестивые люди.
Почитание земли прошло через многие века и долго сохранялось в крестьянской среде. Так, в Орловской губернии вплоть до начала XX века при ударе первого весеннего грома, который, по народным представлениям, открывал весенне;летний период, все бабы, перекрестившись, кланялись в землю и целовали ее.
В традиционном сознании земля наделялась женским началом, а плодоносящая Мать-сыра земля соотносилась с беременной женщиной. Не случайно и день именин земли – Духов день – считался «бабьим праздником». Об этом соотнесении свидетельствует также древний обычай, согласно которому семена в землю бросал, как правило, мужчина, и делал он это в обнаженном виде, так что посев символизировал собой соитие мужского и женского начал. В некоторых местностях этот обычай в несколько трансформированном виде (сеятель в первый день работы раздевался не полностью, а оставался в одной рубахе) сохранялся вплоть до рубежа XIX–XX веков. В период от посева до начала всходов в Приангарье, например, существовал запрет скакать по земле, поскольку, по общему поверью, Мать-сыра земля в это время «брюхата». Нарушение запрета считалось большим грехом. В Тамбовской губернии при засухе обязательное участие в обряде вызывания дождя беременной женщины объяснялось именно тем, что она, как и земля, – будущая роженица. В Ильин день после молебна на кладбище беременную запрягали в соху и вели по полю, при этом мужчины помогали ей, а сзади шли певчие.
Земле издревле приписывались очистительные свойства и магическая сила. Поэтому землю очень часто использовали при лечении разных болезней. Так, для лечения родимца землю брали на перекрестке, а от зубной боли в сырой земле искали мертвую кость. Земля с могилы, по народным представлениям, помогает избавиться от страха, тоски, болезни.
В случаях, когда все средства при лечении больного были исчерпаны и ничто уже не помогало от болезни, знахарка топила баню, приготавливала в корыте землю и вела больного человека в баню. Там она сначала распаривала больного, а потом прикладывала его к земле и говорила:
Мать сыра земля,
Здоровья давай или к себе принимай.
Это называлось «предавать земле».
А вот какие манипуляции совершали с землей при лечении от родимца: нужно сходить на перекресток, взять землю три раза в чашку со словами: «Земля с места, родимец на место». Дома до этого приготовить ложку и воду. Сделать ложкой восемь кругов в кастрюле и девятою вылить в чашку с землей. Затем водой из чашки умыться три раза, слева направо попрыскать воду из чашки и кастрюли. Вылить со словами: «От людей пришло, иди к людям». Выливать в три приема.
Мать-сыра земля - целебная сила
Многие заговорные тексты сохранили древние представления о необычных свойствах земли, которые человек старался использовать в лечебной практике с помощью магической силы слова. При лечении «прикоса» произносили следующий заговор, в котором земле приписывается безграничная сила:
Как родной земли;матушки никому не сломить,
не своротить, не испортить,
так и рабы Божьей (имярек)
так не сломить, не своротить,
не испортить, клеветнику,
еретику камень дресвяный в зубы.
Отныне, и до веку, и во веки веков.
Аминь.
В заговорах в землю отсылаются все болезни и боли, например:
Как с гулей вода,
с леса роса, с травы цветы,
так вся боль в землю уйди.
С верой в силу земли были связаны некоторые важные для крестьянина традиционные обряды. К таковым относится опахивание, которое предпринималось в случаях повального мора скота. Во время этого обряда сохой взрывали землю вокруг всей деревни, при этом пласты земли должны были падать в сторону от селения, чтобы преградить болезням и смерти доступ к нему. Верили, что при опахивании поднимается и выходит сила земли, которая может устрашить смерть. Обряд опахивания считался в народе самым надежным способом предотвратить или прекратить падеж скота. В некоторых местных традициях этот ритуал проводили ежегодно: в ночь на Ивана Купалу, когда Мать-сыра земля, по народным представлениям, отдает всю свою силу, или в канун Духова дня, перед именинами земли.
В традиционном сознании мать-сыра земля воспринималась как чистая стихия и наделялась очистительной силой. Так, например, перед вспашкой, косьбой, жатвой и другими полевыми работами было принято совершать молитву, а перед сложением крестного знамения обязательно мыли руки. Поэтому, если в поле не было воды, каждый сначала обтирал руки о землю, а затем молился. Таким образом, обтирание о землю заменяло обмывание водой.
Очистительная сила приписывалась земле в обряде для изгнания болезней при прогоне стада через специально вырытый земляной туннель или через «земляные ворота».
К земле относились не только как к чистой и очищающей, но как к святой. Святостью земли в народе объясняется то, что она не держит в себе ничего нечистого. Так, она не принимает умерших колдунов и ведьм, и необходимы специальные обряды для того, чтобы эти нечистые покойники не выходили из могил. В крестьянской среде верили, что умерший, тело которого долго не разлагается в земле, был при жизни большим грешником, и мать;сыра земля не принимает, не берет его к себе.
Чтобы не осквернить землю, в случаях смертельной опасности надевали чистое белье; то же касается и традиционного обычая специального приготовления одежды «на смерть». Погребальная одежда, по народным представлениям, должна быть обязательно новой и, соответственно, чистой.
Такое отношение к земле обусловило широко распространенное обращение к ней не только в ритуалах, но и в сложных житейских ситуациях, в частности при принесении клятв. Словесные клятвы типа «не видать мне сырой земли», «провалиться мне сквозь землю» или «чтоб я сквозь землю провалился» считались самыми надежными. По поверьям, «сквозь землю» проваливается вся нечистая сила от крестного знамения и «воскресной» молитвы. Если сын публично оскорблял мать, то бывал прощен ею и всем миром только тогда, когда при односельчанах давал клятву, смотря на небо, и, трижды перекрестившись, целовал землю. Таким же образом клялся каждый, кого подозревали в каком;либо тяжком преступлении: поджоге, краже скота и т. п. Нередко при клятве и божбе не только целовали землю, но и ели ее. Обман при клятве землей грозил, по народным представлениям, большой бедой и смертью. Целование земли и клятва ею были в обычае еще на рубеже XIX–XX веков.
Во многих местностях мать-сыра земля воспринималась в роли «судьи», когда между крестьянами возникали споры при разделе земляных участков. Если человек осмеливался пройти по законной, согласно его мнению, меже с куском дёрна, вырезанным на спорной земле, то тем самым доказывал свое право на участок. В Ярославской губернии для решения спора община приглашала старика, который помнил, каким был раздел земли при прежних поколениях. Он проходил по границе с положенным на голову вырезанным из дёрна крестом. В некоторых местах при спорах такого рода клялись, кладя землю в рот, за пазуху, на спину. Показательны слова, которые произносились в подобных ситуациях: «Пусть эта земля задавит меня, если я пойду неладно». Бытовавшее вплоть до конца XIX века решение споров о разделе земель именно таким образом существовало еще в Древней Руси, о чем свидетельствует упоминание письменного источника XI века: «и дерн отрезанный на главе покладя, присягу творит». На рубеже XIX и XX веков в межевых спорах вместо куска земли на голову стали класть икону, что еще раз подтверждает высокий статус земли в традиционном мировоззрении.
С поклонением земле и приписыванием ей божественного начала связан обычай «исповеди земле», распространенный у новгородских еретиков;стригольников в XIV веке и сохранявшийся у старообрядцев в XIX веке.
Особое отношение всегда было к родной земле, то есть той, где родился человек. Уезжая на долгий срок из дома или переселяясь в новые края, крестьяне обязательно брали с собой родную землю. Нередко ее зашивали в ладанку вместе с ладаном и носили на груди рядом с нательным крестом в качестве оберега от болезней. Верили также, что ношение с собой родной земли избавит человека от иссушающей тоски по родине. Приезжая на чужбину, чтобы чувствовать себя, как дома, на землю высыпали горсть привезенной с собой родной земли, ступали на нее и говорили: «По своей земле хожу». На новом месте родную землю добавляли также в воду, считая, что последняя станет такой же вкусной, как дома. Во время похорон на чужой стороне для родственников умершего было большой отрадой, если они имели возможность бросить в могилу горсть земли с родины.
В Костромской губернии, когда покупали скотину в другом селе, то в поле поворачивали ее головой в ту сторону, где она куплена, брали из;под ее передней левой ноги комок земли и натирали ею морду, другой комок подвязывали в тряпице под яслями. Все это делали в надежде на то, что скотина не будет скучать по своему прежнему стаду и не уйдет из дома. В Саратовской губернии подобным образом приглашали домового при переезде в новый дом: горсть земли из;под печи в старой избе высыпали под печь новой.
Народные представления о земле противоречивы. С одной стороны, она наделяется признаком чистоты, плодородия, добра и прочими положительными характеристиками, что оказывается важным и используется в традиционной обрядовой практике. С другой стороны, мать-сыра земля оказывается вместилищем и всего злого, нехорошего, грязного, о чем, например, рассказывает легенда о появлении зла на земле:
Раз дьявол просит у Бога: «Дай мне земли, ну хоть половину». – «На что тебе?!» – спрашивает Бог. – «Надо мне», – говорит дьявол. – «Не дам», – говорит Бог. – «Ну так хоть десятину!» – «Не дам!» – «Ну с полдесятины!» – «Не дам!» – «Ну так хоть четверть одну!» – «Не дам!» – «Ну дак уж осьминник;то уж можешь дать!» – «Нет, и этого не дам!» – Дьявол взревел: «Так дай хоть кол воткнуть!» Бог подумал: «Что с этого будет? Дам ему!» Ну и дьяволу тоже – куда деваться?! Бог говорит: «Бери!» Дьявол заострил кол, пожег его в конца, маленько обуглил, и воткнул. Потом взял да выдернул обратно. Ну, из дыры тот же час повалил дым, смрад. Повылезли разные лягуши, жабы, комар;мошка, паут, ну всякий гнус, сказать. Ну, и всякое зло и болезни от того пошли на земле. Бог на него взревел, взокричал. Дьявол испужался и дыру заткнул тем же колом. С тех;то пор на земле и есть болезни и зло. Оно ни убывает, ни прибывает. Сколь вышло, столь и есть. Несмотря на подобные противоречия, очевидно, что почитание земли существовало многие века даже после принятия христианства. Более того, с укреплением православия на Руси в народном сознании культ Матери;сырой земли стал соотноситься с почитанием Богородицы и оказал на него значительное влияние. О сближении образов Матери;земли и Богородицы свидетельствует конкретный случай, произошедший во время сильной засухи в 1920;е годы в Переславль;Залесском уезде Владимирской губернии: крестьяне, в отчаянии разбивавшие на пашне сухие комья земли, были остановлены женщинами, которые объяснили запрет тем, что «те бьют саму мать Пресвяту Богородицу». В некоторых местностях начало сева знаменовалось обрядами почитания Богородицы. Так, в Забайкалье перед началом сева зажигали свечи у иконы и трижды читали молитву Богородице как «подательнице плодов земных». Чтобы урожай был хорошим, в Благовещенье икону Богородицы ставили в семена, приготовленные для посева.
Среди православных крестьян широко было распространено представление о том, что у человека есть три матери: первая – Пресвятая Богородица, которая родила Спаса всего мира, вторая мать–сыра Земля, от которой все созданы и в которую все вернутся после смерти, и третья мать – та, что в утробе носила и родила. Поэтому в народной среде сформировалось резко отрицательное отношение к матерной ругани, которая считалась оскорблением как женщины, так и Земли и Богоматери. До сих пор в народной традиции существует представление о том, что при матерной брани Божья Мать падает и бьется об землю.